
Из наставлений Куань Энь Фаши с двухдневного ретрита в Северном Кунсангаре, 30–31 мая 2026 года.
Запись с лекции в завершении ретрита.
R E A L
Всю суть чаньской практики можно свести к четырём понятиям, которые раскрываются через аббревиатуру английского слова REAL — истинная реальность.
R — relax, расслаблять
Это процесс расслабления, расширения и отпускания: с тела на всё окружающее пространство. И это движение поэтапное. Когда, получая наставления в чаньских методах, мы слышим о расслаблении, мы можем подумать, что расслабление — это предварительный этап, который затем должен переходить в созерцание дыхания или в подсчёт дыхания. Своего рода лёгкий подход к расслаблению. Но если в действительности глубоко и серьёзно практиковать расслабление, то этот переход — с ощущения расслабления и отпускания тела на расслабление, отпускание и объединение ума с окружающим пространством — это достаточно большая глубина чаньской практики.
Получается, что если мы всерьёз практикуем расслабление, то, расслабляясь, мы можем достичь просветления. То есть на самом деле просветление, или обретение понимания, — это состояние тотальной расслабленности ума-сердца. Когда мы говорим о расслаблении, имеется в виду расслабление тела и затем постепенное расширение или углубление этого расслабления на ум, или сердце-ум. То есть это весь процесс чаньской практики: от самых основ до достижения просветления. Это буква R — relax.
E — enjoy, наслаждаться
О радости или наслаждении Го Син Фаши рассказывал на одной из лекций. Когда мы, обычные чувствующие существа, слышим о наслаждении или о том, чтобы радоваться чему-то, мы обычно думаем, что речь идёт о том, чтобы наслаждаться чем-то хорошим. Но на самом деле имеется в виду и что-то другое, нехорошее — этим тоже можно наслаждаться. Это означает не стремиться ни к чему и ничего не отталкивать, ни от чего не отказываться.
Когда в этом смысле мы понимаем наслаждение или радость чему-то, то имеется в виду такое состояние ума, когда нет ничего, что нужно было бы отталкивать, и нет ничего, к чему хотелось бы тянуться. Это то же самое, что и слово «мо» из названия метода мочжао (мо — это безмолвие или молчание).
A — aware, осознавать
Что такое осознавать? Осознавать означает ясно воспринимать. Имеется в виду, что в процессе практики расслабления и в процессе этого восприятия с наслаждением мы чётко осознаём и чётко воспринимаем все феномены тела и ума, которые могут возникать по ходу. Это и есть осознавать.
Ясность — это то, чему нам тоже нужно учиться. Поначалу, когда мы только принимаемся за практику ясности, мы ясно осознаём или ясно воспринимаем что-то, какую-то часть. Но постепенно состояние ясного восприятия распространяется с части на целое. И этот процесс осознавания — это то же самое, что слово «чжао» в названии метода мочжао. Чжао означает озарение.
L — let it go, отпускать
Это означает, что наш ум не должен останавливаться ни на чём. Если я замечаю, что мой ум обрёл некую точку и задержался на ней, то я отпускаю эту точку. Это то же самое, о чём в «Сутре помоста Шестого патриарха» говорится о трёх отсутствиях: отсутствие мысли, отсутствие пребывания или остановки, отсутствие образов или форм.
Словосочетание «let it go», или отпускание, — это в действительности суть, или ядро, чаньской практики.
Повторим ещё раз: речь идёт о том, чтобы ум ни на чём не пребывал, ни на чём не задерживался. Шифу Шэн Янь написал в какой-то момент каллиграфию — фразу, которая стала одним из девизов монастыря Фагушань: «Должно ни на чём не задерживаться».
То, о чём шла речь, — это принципы. И эти принципы мы можем дальше практиковать и осмыслять в нашей повседневной жизни.
*На фотографии выше — стена в монастыре Нунчань (農禪寺, Nung Chan Monastery) в Тайбэе, который основал мастер Дунчу, а затем его дело продолжил Шифу Шэн Янь.
На ней надпись «應無所住而生其心» — это цитата из «Алмазной сутры». По преданию Хуэйнэн, будущий Шестой патриарх чань обрёл просветление, услышав эти слова.
«Не пребывая нигде, породи сердце-ум»
«Не пребывая нигде» означает ум без привязанностей. Но это можно понять и так: нет ничего, что обязательно должно быть достигнуто или сделано. Держаться изо всех сил за какую-то вещь, событие или человека — очень мучительно. Но тот, кто ничего не хочет, ни за что не держится и ни в чём не нуждается, был бы совершенно одинок.
Поэтому «породи сердце-ум» означает быть внимательным в любом месте и в любое время и усердно трудиться ради достижения цели. «Сердце-ум» здесь — это ум мудрости: делать всё наилучшим образом, понимать друг друга, понимать окружающий мир и самого себя. Это также означает с помощью мудрости оценивать субъективные и объективные обстоятельства.
Из книги «Освобождённый в покое и движении» («Liberated in Stillness and Motion»), мастер Шэн Янь.
Источник: https://www.dharmadrum.org/
