Принцип практики бодхисаттвы Гуаньинь

Принцип практики бодхисаттвы Гуаньинь «вход-опора в движении – объект исчез» (入流亡所) 

Слова 入流亡所 (жу лю ван со) можно прочесть в зале Гуаньинь монастыря Фагушань. Это очень важная фраза. С чем бы мы ни сталкивались, применяя принцип «вход-опора в движении – объект исчез», мы можем справиться как с собственными жадностью, гневом и невежеством, так и с негативными оценками и критикой других людей. Это дает нам возможность совершать верные действия и не тянуть за собой бремя ошибок.

Начиная практиковать, Гуаньинь применяла этот принцип к ощущениям слуха. В начале практики у нее, как и у нас, были такие ложные представления и привязанности, как «я», «слышащая природа», «слушание», «слышание», «звуки». Имея это в виду, можно попытаться понять, как бодхисатва одно за другим их устранила. 

Гуаньинь практиковала сосредоточение (禪定 чаньдин, самадхи) на берегу океана. Слушая шум приливов и отливов, она осознала, что звуки ежемгновенно возникают и исчезают в слышащей природе, осознала, что они недолговечны, не обладают реальным существованием. Из-за привязанности к этим звукам возникают ложные представления и омрачения. Гуаньинь использовала метод «вход подвижен – объект исчез» для того, чтобы звуки перестали быть источником омрачений. 

Фразу «жу лю ван со» имеет смысл исследовать по частям. Сначала рассмотрим словосочетание «вход-опора в движении» (入流). «Вход-опора» (入) — это специальный буддийский термин, которым обозначается феномен контакта любого из органов чувств с внешним миром. В буддизме существует понятие «шести входов-опор» (六入 пали. sada-ayatana, шесть аятан) — так собирательно называются контакт пяти внешних органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело) с внешним миром и контакт сознания-ума (шестого органа чувств) с мыслями о внешнем мире. В случае практики, которую описывает бодхисатва, «вход-опора» — это вход-опора на ухо-слух (耳入) — то есть явление, при котором внешние колебания воздействуют на барабанные перепонки, вызывая ощущение звука. 

«В движении» (流 букв. «течь, поток») означает «не задерживается, не пребывает». В «Алмазной сутре» часто повторяются следующие слова: «рождать ум, не пребывая в форме, рождать ум, не пребывая в звуке, запахе, вкусе, осязании и дхармах». «Не пребывать» значит не останавливать движение «врат-опор», позволить контакту случиться — и тут же двигаться дальше. 

Таким образом, принцип «вход-опора в движении» из наставлений Гуаньинь по смыслу тождественен пассажу из «Алмазной сутры» «рождать ум, не пребывая в звуках». Поясню подробнее: дать «входу-опоре двигаться» — значит не задерживать отдельные звуки, ощущаемые при контакте ушей с внешним миром, ни один из них, а позволить им двигаться непрерывно, словно это поток воды. Сказать легко — сделать непросто. Проблема в том, что мы задерживаем эти отдельные звуки, задерживаемся на них и, объединяя, оформляем в слова и предложения, рождаем смыслы. А это в свою очередь ведет к формированию ложных представлений и привязанностей, становится источником омрачений, страдания и боли. Не верите, давайте попробуем. 

Я произнесу три звука, а вы слушайте:

 «Гуань». — «Ши». — «Инь».

На вопрос «что вы услышали?», многие отвечают: «Гуаньшиинь» (полное имя бодхисатвы). Такой ответ говорит о несоблюдении принципа «подвижности врат-опоры»: это значит, что три звука, «войдя», не «потекли», но остались, задержались, оказались связанными — и сформировали слово «Гуаньшиинь». Далее у многих людей в уме возникают вторичные ассоциации с тем, что они знают о бодхисатве Гуаньинь — вот это и есть ложные представления и привязанности, вне зависимости от смысла и окраски слова «Гуаньшиинь». Чтобы от них избавиться, нужно практиковать принцип «врата-опора в движении». 

Возможно, теперь вы скажете, что это действительно непросто: наш мозг настроен на то, чтобы задерживать и связывать отдельные звуки — как же мы можем позволить им «не пребывать», «не останавливаться», «двигаться»? Это не совсем так. На самом деле, реализовать «движение врат-опоры» не так уж сложно.

Прямо сейчас контакт ваших ушей с внешним миром дает огромное количество звуков: шум проезжающих машин, крики играющих на улице детей, дыхание соседа и множество других звуков. Но вы естественным образом позволяете этим звукам «двигаться» и «не пребывать». «Неподвижны» только звуки моей речи. 

Почему? Потому что вы внимательны к тому, что я говорю, вам интересно то, о чем идет речь, и вы не позволяете всем этим «входам-опорам» — звукам моей речи — двигаться, задерживаете их. Так вы слышите мои слова, улавливаете смысл, и это реактивно порождает в вашем уме сложный мыслительный процесс. Если бы вы не задерживали звуки моей речи, позволяя каждому из них утекать сразу после контакта, звуки «гуань», «ши» и «инь» не породили бы имя «Гуаньшиинь» и все дальнейшие смыслы. Распространив этот принцип на другие контексты вашей жизни, вы поймете, что метод «врата-опора в движении» действительно чудесен. 

«Ван» (亡) в «ван со» (亡所) означает «исчезновение», «устранение»; «со» (所) — это краткое обозначение объекта восприятия, в данном случае объекта слышания, и всех следующих за ним объектов. В буддийских сутрах и текстах часто встречается пара терминов: «субъект» и «объект». «Субъект» (能 букв. мочь) — это активная сторона, осуществляющая действие, например, «я», которое может слышать, видеть. «Объект» — это пассивная сторона, на которую направлено действие, например, слышимый звук, видимый цвет. Многие явления в мире возникают из-за этой двойственной по сути концепции о «субъекте и объекте» — и это основная форма ложных представлений и привязанностей. 

Таким образом, «исчезновение объекта» означает, что в практике исчезает объект слышания и все объекты, возникающие вслед за ним. Позвольте мне привести пример: 

Как-то знакомый мирянин сказал: «Гул поездов в нью-йоркском метро совершенно невыносим. Стоит спуститься под землю — и можно сойти с ума от этого шума». 

Рассмотрев это высказывание, мы обнаружим следующие уровни:

1. Когда человек садится в метро, случается контакт органа слуха с окружающим миром («вход-опора»).

2. Каждый отдельный звук задерживается (не движется, а пребывает) – и обнаруживается наличие звука (объект слышания — это первый «объект»).

3. Этот звук — гул, шум (отдельные звуки связываются воедино, создавая внятный объект — это второй «объект»).

4. Этот шум — звуки поездов метро (ассоциация с другим объектом — это третий «объект»).

5. Шум метро сводит с ума (возникает ассоциация с прошлым опытом, объектом, вызывающим беспокойное состояние ума — это четвертый «объект»). 

А теперь давайте пройдемся по этим объектам слой за слоем в обратном порядке.

· Если, даже зная, что это шум метро, не вспоминать прошлый опыт, в котором этот шум вызывал дискомфорт — это будет «исчезновением» четвертого «объекта».

· Если, даже слыша шум, не заботиться о том, звук ли это самолета, поезда или еще какой-то гул — это будет «исчезновением» третьего «объекта».

· Если, даже слыша нечто, не различать, гул это, вой или какой-либо другой звук — это будет «исчезновением» второго «объекта».

· Если позволить каждому отдельному звуку утекать сразу после контакта (вход-опора в движении), не задерживая и не объединяя их, в слышащей природе не возникнет ощущения звука — это будет «исчезновением» первого «объекта». 

На этом этапе не остается больше ни одного объекта — это и есть состояние «вход-опора в движении — объект исчез». 

Теперь вам должен быть понятен смысл этого принципа. В начале своей практики бодхисатва Гуаньинь применяла именно этот метод: в слышащей природе не происходит задержки или остановки слухового контакта — и объекты исчезают. 

Перевод текста с сайта одного из американских филиалов Фагушань: https://www.ddmbanj.org/zh-hant/node/1117