и я, и вещь оба забыты

物我两忘 — у во лян ван — (букв.) и я, и вещь оба забыты. 

Это означает такое восприятие, в котором отсутствует разделение на субъект и объект. Иным словом НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ.

Картина – работа чаньского монаха, ученика и преемника Шифу Шэн Яня, Мастера Цзи Чэна (繼程, анг. Chi Chern)

Каллиграфия Александра Житомирского, почерк – лишу (чиновничье письмо)

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шен Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

Как быть буддой в речи? Слова Будды – это слова мудрости, участия, нежности, уюта, поддержки и похвалы; это слова путеводные и воспитующие; влияющие и вдохновляющие. А какие слова у нас? Если мы изучаем и применяем Дхарму, у нас всё ещё могут быть недуги, не осуществлена пробуждённость; но, по крайней мере, мы знаем, что в сутрах Будда говорил человеческими словами. Поскольку мы это знаем, почему бы и нам не следовать за ним, делая то же самое? Но у людей много оправданий; они говорят, что у них столько недугов и тяжёлых кармических препятствий, или они не озарили свой ум, их глаз мудрости остаётся не открыт… Дескать, как они могут быть подобны Почитаемому Вселенной и великим бодхисатвам – использовать слова мудрости, участия, нежности, уюта, ободрения, похвалы, путеводные и воспитующие; слова влияющие и вдохновляющие, слова благодарности. На самом деле, так мы просто оправдываем свои дурные дела, избегаем обвинений. Делать то, что нам следует делать, мы не чувствуем настоящей охоты и не имеем большого желания. Сколько же мы говорим, не обдумав – грубо и тупо, поддерживая разногласия, обманчиво и легкомысленно? Редко это язык Будды. Так нарушается принцип наличия будды в нашей речи.

Итак, [должен быть] будда в уме и будда в речи. И в то же время – будда в наших поступках. Даже если мы уже пробуждены, озарили ум и увидели собственную природу, нам всё ещё нужно действовать, как будда. Поэтому практика буддизма должна означать воплощение психического, словесного и телесного поведения будды. Делать это постоянно и значит практиковать буддизм, в самом истинном смысле. Иначе, если мы просто сидим в медитации, подражая Будде, то учимся сидеть, а не учимся о Будде, и это не соответствует Дхарме.
Если мы хотим, чтобы наши действия гармонировали с Дхармой, то нужно выражать Дхарму в повседневной жизни.

Наше повседневное поведение должно стремиться к Четырём всеохватным добродетелям:

даянию,
доброй речи,
помощи другим
и сотрудничеству.

И надо практиковать Шесть парамит:

щедрость,
дисциплину,
терпение,
усердие,
медитацию
и мудрость.

Таким образом мы делаем всё, что можем, для принесения пользы себе, другим и всем чувствующим существам. Вот что, на самом деле, значит воплощать поведение Будды и бодхисатв.

В нашей практике у «чань» и «Будды» должен быть один и тот же смысл. Чань состоит из понятий и методов, помогающих нам озарить ум и увидеть собственную природу; пробудиться и достичь буддовости. Поэтому ум Чань равнозначен уму Будды: «Будда в наших умах, Будда в нашей речи, Будда в наших действиях». Это значит применять чань в повседневной жизни.
Когда каждое наше действие и мысль раскрывают участие и мудрость Будды, тогда это настоящее взращивание.

Теперь я спрашиваю вас: когда вы с кем-то спорите, где Будда? Когда вы хандрите, где Будда? Когда вы работаете, где Будда? Когда вы отдыхаете или спите, где Будда? В такие мгновения вы прячете Будду где-то в сторонке – или Будда явно неотъемлемая часть вашей жизни? Пожалуйста, всегда спрашивайте себя: где чань? Где Будда?

Полный текст статьи: https://zen-do.ru/buddha-in

О чаньской медитации

Фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня, данных им на семидневном ретрите в Чаньском зале в монастыре Нефритового Будды в Шанхае в 1953г. с комментариями Александра Житомирского.

Текст, прочитанный на прошедшем однодневном ретрите:

О чаньской медитации.

Чань – это дхьяна на санскрите и означает “мышление в покое*”

Комментарий: со словом “мышление” у нас ассоциируется движение мыслей. Это можно сравнить с движением  отраженных в зеркале объектов: они могут сменять друг друга, но природа зеркала, способного отражать, остаётся неподвижной. Вот такое “мышление”, мышление зеркала, пребывающего в покое, имеется здесь в виду. Это мышление сохраняется и в случае отсутствия объектов, которые могут быть отражены. 

Если кому-то в этом зале удастся проникнуть сквозь свои сомнения и, сидя в медитации, разрубить корень жизни*, он уподобится Татхагате**.

Комментарий: 

*Корень жизни – это основание того, что предыдущее существование сменяется последующим.

**Татхагата – кит. 如來 жулай – это один из эпитетов Будды: “так пришедший” или “так ушедший”.

По этой причине чаньский зал называют также местом избрания будды*.

Его называют залом праджни**.

Дхарма, которой обучают в этом зале – дхарма недеяния***.  

Комментарий:  

*Место избрания будды – кит. 選佛場 сюань фо чан. У Шифу Шэн Яня есть история происхождения этого названия, раскрывающая его смысл. Её мы расскажем вам в следующий раз.  

**Праджня – санскритский термин. По-китайски 智慧 чжихуэй. Шифу Шэн Янь разъясняет термин “праджня” так: в основе отношения к чему бы то ни было лежит отсутствие “я”.

*** Недеяние – кит. 無為 увэй. Исконно даосский термин. В буддизме используется для передачи санскритского слова “асамскарта” – не подверженное причинности, обусловленности или зависимости, вневременное, запредельное, недвижимое. 

“Недеяние” означает “отсутствие деяний”. 

Другими словами, достигнуть буддовости невозможно никаким способом, никаким действием. 

Если будет делание, то будет рождение и смерть. Если же можно достичь, то можно и потерять. 

По этому поводу в сутре сказано: “Есть только слова и выражения, но у них нет никакого реального значения”.

Чтение сутр и проведение ритуалов и богослужений относятся к деланию и представляют собой лишь уловки, используемые в обучающей школе.

В нашей школе учение сводится к прямому самопознанию, без множества слов и выражений. 

Когда-то к старому учителю Нань-цюаню пришёл ученик и спросил: “Что такое Дао?” Нань-цюань ответил: “Обычное сознание – это Дао. 

Каждый день мы надеваем рясу и едим рис, мы выходим работать и возвращаемся отдыхать. Всё это происходит не где-то, а в Дао. Лишь из-за того, что обусловливаем себя любой ситуацией, мы не понимаем, что наше собственное сознание есть будда. 

В основе своей наши четыре элемента* пусты. А пять совокупностей (скандх**) не существуют. 

Комментарий: 

*Четыре великих элемента – это огонь, вода, земля и воздух-ветер. В китайском буддизме эта четвёрка заимствована из индийского и не соответствует традиционным пяти стихиям. 

**Пять совокупностей (скандх) – это форма, ощущение, представление, побуждение и сознание.

Только в следствие настойчивости ложных мыслей мы привязаны к иллюзии непостоянного мира и потому в рабстве. Поэтому мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует.

Но если возникает одна-единственная мысль не-порождения*, то отпадает необходимость в тех вратах дхармы, о которых говорил Будда Шакьямуни.

Комментарий:

*Мысль не-порождения – то есть постижение, что нет “порождаемого”, отличного от истинной природы. Истинная природа – единственно существующее.

Будда здесь-везде и сейчас-всегда

一時佛在 (и ши фо цзай)

Это одна из типичных фраз, с которых начинаются сутры. В текстах дается, как правило, такой перевод: «Однажды, когда Будда был…» и далее название места, где давалась проповедь.

Однако каллиграфия ученика Шифу Шэн Яня, буддийского Мастера, художника-каллиграфа Цзи Чэна представляет эту фразу, как нечто самостоятельное – просто четыре иероглифа.

Вот так «выдернутая» из контекста, что может значить фраза 一時佛在 (и ши фо цзай)? В поисках ответа мы обратились для начала к китайско-русскому словарю (БКРС).

Сочетание 一時 (и ши) имеет следующие значения:
1) час; короткое (данное) время; некоторое (одно) время; временный, на время; единовременный; пока [что]; покамест, ненадолго
2) в одночасье; сразу, скоро, быстро, в одну минуту; тотчас же, сию минуту.
佛 фо – Будда
在 цзай – находиться, быть в, здесь

Будда здесь на некоторое время? Ненадолго?
Будда здесь скоро, тотчас, сию минуту?…

Весело, но не очень ладно.

Смысл прояснился благодаря статье Наставника Хун Хая (宏海法師), в которой он отвечает на вопрос о том, что же это за 一時 (и ши) из сутр. Ну, до некоторой степени прояснился 🙂

一時 – это время, когда Будда говорит о Дхарме. 一時 – это время, когда ученик Будды Ананда собирает сутры в книгу. 一時 – это время, когда переводчик переводит с санскрита на китайский, а с китайского на русский. 一時 – это время, когда мы воспринимаем наставления.

Всё это требует созревания причин и условий, совпадения возможности быть произнесённым с возможностью быть услышанным.

Это единственно настоящий момент «сейчас», раскрывающий потенциал всей целостности сферы времени и пространства.

時時處處都是一時 (шиши чучу доу ши и ши) пишет Хун Хай Фаши – «一時- это всегда и везде».

Кажется, речь о том, как преодолеваются в буддийской картине абсолютного мира понятия о пространстве и времени, присущие миру относительному, миру обычных чувствующих существ.

Сейчас – это всегда. Здесь – это везде.

А Будда есть.

А имеющий уши слышит.

О повторении имени Будды 

О повторении имени Будды или почему буддисты всегда приветствуют друг друга именем «Будды Амитабха» (по-китайски – Амитофо) ?

«Амитофо» используется всегда, когда буддисты встречаются или прощаются; чтобы выразить благодарность, извинения, похвалу, гнев или печаль; или когда произошло что-то неожиданное. 

Обычай повторять «Амитофо» при каждом случае среди буддистов начался с чаньского мастера Юнмина Яньшоу (904 – 975 гг. н. э.) из Поздней Тан во времена Пяти Династий, который выступал за повторение имени Будды 100 000 раз в день. Это подразумевало повторение имени Будды в каждый момент дня, сидя, стоя, при ходьбе, лежа, во время разговора или в тишине, а также в движении или в покое. Всякий раз, когда люди звали его или просили у него руководства, его разговоры всегда начинались и заканчивались  «Амитофо». Таким образом, практика «воспоминания имени Будды в каждой мысли» передавалась из поколения в поколение, чтобы стать частью повседневной жизни обычных людей, что, в свою очередь, формировало традицию китайского буддизма.

«Амитофо» — это китайская транслитерация санскритского слова «Амитабха», что означает Неизмеримый Свет и Неизмеримая Жизнь. Произнесение «Амитофо» друг другу является одновременно своего рода приветствием и формой благопожелания. Не только буддисты чувствуют себя счастливыми и вдохновленными, когда слышат это, но и небуддисты также ощущают чувство покоя. 

Более того, повторение «Амитофо» может помочь нам преобразовать наши мысли. Мастер Шэн Янь часто советовал нам обращать свои мысли к имени Будды всякий раз, когда мы расстроены или находимся на грани того, чтобы выйти из себя; это помогает остановить наши эмоциональные американские горки. Со временем мы вырабатываем привычку повторять имя Будды. Таким образом, всякий раз, когда возникает гнев, он затем утихает с воспоминанием об образе сострадательного и безмятежного Будды Амитабхи. Практикуя таким образом, наши гневные и ненавистные мысли постепенно уменьшатся.

___

Материал взят с официальной страницы Dharma Drum Mountain

Встреча с Мастером Го Сином за чашкой чая

15 июля в 19:00 начало в Чайных дел мастерской.

Мастер Го Син приехал к нам ненадолго, не упустите возможность соприкоснуться с носителем традиции Чань (яп. Дзен), о которой так много писали и пишут. Кроме того, это возможность получить ответы на волнующие Вас вопросы.

Краткая биография Мастера есть на сайте chanpractice.ru:
http://chanpractice.ru/guo-xing-fashi-bio/

Мастер Го Син относится к первому поколению учеников известного Мастера Шэн Яня. Он имеет большой опыт в объяснении буддийских понятий Природа Будды, пустота, истинная природа, которые составляю суть устремлений буддиста. При этом буддист вы или нет, эти понятия связаны со строением человека, что само по себе интересно — это возможность открыть новую грань в своем существе.

Вход свободный. Вопросы можно присылать заранее нам на почту info@chanpractice.ru.

Лекция-медитация “Практики Чань и польза от неё в повседневной жизни”

В лекции-беседе пойдет речь о практике Чань, а также — о том, как она связана с повседневной жизнью человека.

Мастер Го Син рассказывает о школе Чань и языковых особенностях в этой школе

В школе Чань часто особо выделяют среди качеств поступков людей или способов объяснений качество простоты. Так, практикующему методы школы Чань нет необходимости обладать большим багажом знаний или иметь выдающееся по гибкости или стойкости тело. Конечно, это послужило причиной популярности этой традиции, известной под многими другими именами: японское – Дзен (поднаправления Сото, Риндзай), китайское – Чань (поднаправления Цаодун, Линьцзи), корейское – Сон, вьетнамское – Тхиен.

Практика Чань может дать вполне определенный и ощутимый результат для практикующего. В частности, повысить уровень жизни, дать основу для спокойного и радостного восприятия жизни, сделать ум более гибким, раскрыть внутренний потенциал и многое другое.

Мастер Го Син обладает большим опытом работы с практикующими и интересующимися традицией на Тайване и в других странах (США, Гонконг, Канада и др.), где располагаются медитационные центры организации Гора Барабан Дхармы (Dharma Drum Mountain, 法鼓山) или последователи традиции.

На лекции-беседе можно будет задать вопросы о практике и философии буддизма, попробовать некоторые методы школы Чань прямо на встрече под руководством Мастера. Данная лекция-беседа отличная возможность для того, чтобы ближе познакомиться с живой традицией Чань-буддизма в лице Го Сина Фаши (кит. 法師, наставник), попробовать методы практики, приблизить своё теоретическое знание к практической реальности Чань-буддизма.

Строение мероприятия: Лекция-беседа (30-40 минут), сессия медитации (20-30 минут) и 15-20 минут (перерыв). Строение мероприятие и длительность могут измениться! Но все равно приходите! 🙂

На мероприятии центр Открытый мир (ул. Павловская, 18) предоставит нам подушки, стулья и воду. Мы позаботимся о печеньях.

Зал №9 центральный вход в центр. При себе лучше иметь сменку, если вы будете сидеть на подушке на полу.

Языки: английский, китайский с переводом на русский.

Мероприятие в соц. сетях: ВК и ФБ.

Визит Достопочтенного Го Син Фаши (Тайвань) в Москву

Друзья!
Хотим поделиться с вами радостной вестью: Го Син Фаши (кит. 法师, «учитель Дхармы»)  в июле 2019 года снова посетит Москву и проведёт семидневный медитационный ретрит в традиции китайской буддийской школы Чань. Кроме этого ретрита запланированы также короткий ретрит и лекция-беседа.


Одной из важных тем в духовной практике, в частности, в Чань-буддизме является её осмысленность с точки зрения повседневной жизни. Этой теме будут уделено внимание на ретритах и лекции-беседе. Кроме того, вы можете заранее отправить свои пожелания/вопросы нам на почту info@chanpractice.ru.

Читайте о мероприятиях на нашем сайте:
1. Однодневный ретрит, 7 июля (бесплатно).
2. Семидневный ретрит, 7-14 июля (плата за питание и проживание).
3. Неформальная встреча с Мастером Го Сином за чашкой чая 15 июля в 19:00. Место Чайных дел мастерская.
4. Лекция-беседа 16 июля с 17:00 до 21:00.

Вопросы и справку можно получить:
+7 915 134 85 08 (Иван) WhatsApp Telegram WeChat

Однодневный ретрит с Мастером Го Сином 7 июля

Здравствуйте, друзья!

Приглашаем на короткий (7 часов) ретрит в традиции Чань под руководством монахов: Мастера Чань (Го Сина Фаши) и его ассистентов. О Мастера читайте и смотрите на нашем сайте и youtube канале.

На ретрите планируются: лекции от Мастера на тему повседневной пользы от практики, инструкции по использованию метода (подробность инструкций зависит от запроса и заявок участников), несколько сессий сидячей медитации, медитация в ходьбе, медитативные упражнения и осознанная трапеза (обед).

Место действия: Ретритный центр Светлый (Московская область, Истринский район, деревня Борзые, Светлая, 185). 23 км от Москвы. 

Начало ретрита в 10:30, окончание в 17:30. В течение всего ретрита участники поддерживают благородное молчание.

Фотографии центра здесь.
Центр на карте.

Запланирован трансфер от Москвы (место и время отправления станет известно позже). Пожалуйста, сообщайте, если он вам нужен на почту info@chanpractice.ru.

Общественным транспортом можно добраться:
1. от Москвы до Нахабино (электричкой), от Нахабино на 22 автобусе до остановки д. Борзые, потом пешком минут 15 до самого ретритного центра.
2. от Москвы до Павловской Слободы на автобусе/маршрутке, затем на попутке или на 22 автобусе до остановки д. Борзые, затем пешком минут 15 до самого ретритного центра. Можно сделать себе прогулку от Павловской Слободы до ретритного центра. Это примерно 40 минут пешком.

!!! Обратите внимание, что 22 автобус ходит редко. На месте лучше быть раньше (10:00 — оптимальное время), чем позже.

Описание основ чаньской практики можно найти в тексте Основы медитации и Осознанность дыхания и дзенские методы. Данные тексты переводы автора сайта zen-do.ru. Более сложный текст об основах чаньской практики здесь.

С собой лучше иметь удобную для сидения со скрещенными ногами одежду, неяркую однотонную с длинными рукавами. Если ваша растяжка вам не позволяет сидеть со скрещенными ногами, то можно сидеть в любой из известных вам упрощенных поз в плоть до того, чтобы вы можете сидеть на стуле.

Кроме одежды, советуем взять с собой термос (закрывающуюся кружку) для воды. Подушки и маты для сидячей медитации есть в центре. Постарайтесь взять с собой поменьше вещей 🙂

Участие бесплатное. Можно нам оставить пожертвование. Как вы понимаете, содержание помещений и еда требует денежных затрат.

Обратите внимание, что за этим ретритом следует семидневный ретрит!

Контакты для связи:
+7 915 134 85 08 (Иван) WhatsApp, WeChat, Telegram
+7 916 141 12 63 (Денис) WhatsApp, Telegram