Сострадание - Чань-буддизм

Принцип практики бодхисаттвы Гуаньинь «вход-опора в движении – объект исчез» (入流亡所)

Слова 入流亡所 (жу лю ван со) можно прочесть в зале Гуаньинь монастыря Фагушань. Это очень важная фраза. С чем бы мы ни сталкивались, применяя принцип «вход-опора в движении – объект исчез», мы можем справиться как с собственными жадностью, гневом и невежеством, так и с негативными оценками и критикой других людей. Это дает нам возможность совершать верные действия и не тянуть за собой бремя ошибок.

Начиная практиковать, Гуаньинь применяла этот принцип к ощущениям слуха. В начале практики у нее, как и у нас, были такие ложные представления и привязанности, как «я», «слышащая природа», «слушание», «слышание», «звуки». Имея это в виду, можно попытаться понять, как бодхисатва одно за другим их устранила.

«Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо»

Так описывал метод “мочжао” («безмолвное озарение») Хун-чжи Чжэн-цзюэ, чаньский наставник времен династии Сун. В другом случае Хун-чжи сказал:

«Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако все остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи».

Ниже приведена статья с сайта Западного Чаньского Братства (Western Chan Fellowship), ее автор — Саймон Чайлд (Simon Child), ведущий учитель чаньской организации, базирующейся в Великобритании. Саймон Чайлд получил передачу Дхармы от Мастера Чань Шэн Яня в 2000 году.

Где сострадание в Чань?

Вопрос, который часто задают на ретритах: «Где сострадание в чань?» Мы сидим здесь, погруженные в себя, созерцая себя, игнорируя всех остальных, ни с кем не разговаривая, просто сосредоточенные на собственном просветлении. Где в этой практике хоть какой-то намёк на сострадание?