Вопрос 4: Какое отношение к страстям, возникающим в сердце по отношению к людям или вещам, считается наиболее правильным в школе Чань? В моем случае страсть очень часто оказывается причиной поглощенности объектом, я забываю о других своих обязательствах или задачах. С другой стороны я заметил, что знакомство с людьми у меня происходит через некую форму страсти, заинтересованности к человеку. Поэтому мне кажется, что в страсть есть что-то важное.
Ответ: Здесь наиболее важным будет практика контроля над страстью. Над собой. Не то, что бы я вообще отказываюсь от страсти, но я понимаю, что я могу в это состояние, как в некое помещение войти и также из него выйти. Важно то, что я хозяин этой ситуации. Я могу в нее пойти, в эту страсти. Но я могу также отделиться от нее. Важно ее не отрицать и сохранять контроль. Неправильным будет забывать о каких-то других вещах. Нельзя позволять страсти увлекать себя так, чтобы забывать о своих делах, рабочих обязанностях, например. Нужно выходить, останавливаться, прежде, чем некая увлеченность, страсть приведет к тому, что пострадает другая часть жизни.
Вопрос: А как это тренируется, такая возможность входить и выходить? Такая свобода выбора?
Ответ: В целом очень похожий процесс. Чтобы мы не делали, часть внимания все равно остается на теле. На том, что происходит с телом. Что оно чувствует, что делает. И когда это становится привычкой, то мы уже не позволяем себе увлечься.
И стоит научиться успокаивать ум, приводить его в такое состояние, из которого можно наблюдать. Потому что, когда перехлестывает, уже ни для какого наблюдения не остается ресурса. Часть внимания, необязательно целиком, концентрируется на любом действии, процессе взаимодействия с другими людьми, и часть внимания остается на теле: оно расслаблено или уже «подбирается», напрягается. И также, чтобы успокоиться, можно использовать начитывание имени Будды, или какой-то мантры. Это помогает успокоить ум. И тогда мы уже можем владеть своими командами.
Вопрос: У меня родилась в процессе наблюдения такая концепция, про то, как у меня это устроено. Когда я чувствую себя не очень хорошо, то окунуться в какое-то страстное состояние – это отвлечься от неприятных ощущений или состояний. Что делать, если возникают такие представления о самом себе? Как будто бы ты прячешься за сладенькое.
Ответ: В первую очередь имеет смысл расслабиться и успокоить ум. Только в успокоенном состоянии ума есть в принципе возможность наблюдать за собой.
Вопрос: А как быть с этими концепциями? Вот они появляются и я в них немного верю.
Ответ: Шифу говорит что с такими неприятными состояниями, с ними не надо ничего делать. То есть, если я замечаю за собой, что сейчас мне хочется как- то это изменить, что-то с этим сделать, то самым лучшим способом к этому как то отнестись, это будет просто на него смотреть. Я смотрю на это состояние и не делаю ничего. Это явление. В этом явлении нет Я. Не надо взаимодействовать. Имеет смысл просто расслабиться, успокоиться, снизить возможную интенсивность переживания. Но когда начинаешь с ним взаимодействовать как с реальным, как с Я, это будет неправильно.
Вопрос 5: Часто когда я себя плохо чувствую, я могу позволить себе проводить много времени сидя в Интернете или просматривая без особого интереса фильмы, все это проходит крайне бесполезно. Плохое самочувствие может быть связано либо с состоянием тела, либо с моим эмоциональным состоянием. Как лучше организовывать свою жизнь в такие моменты?
Ответ: Эта ситуация идентична тому, о чем мы говорили. Та же самая рекомендация, что не стоит активно бороться с этим состоянием, следует перебросить свое внимание на дыхание, на тело, на ощущения в теле. Даже если не получается заменить чем-то сидение в интернете, то можно сместить фокус внимания так, чтобы он был на теле, что позволит облегчить состояние и снизит интенсивность. Мы смотрим на источник своего дискомфорта внимательно в теле или в эмоциях и просто ничего с ним не делаем . Даже если я в этот момент сижу в интернете или смотрю фильм, тело сидит смотрит фильм, а я сижу наблюдаю за своим дыханием. И мое внимание сосредоточено на теле. Можно даже натренировать себе то, что дискомфортные состояния можно наблюдать и даже ценить их. Когда я могу просто спокойно наблюдать за своим состоянием, даже если оно у меня маркируется как неправильное, плохое, дискомфортное. Следующий шаг, после того как я начну спокойно на него смотреть — это начинать ценить и, возможно, по другому как то относиться.
Вопрос 6: Иногда я замечаю в себе самодовольство, что я практикую регулярно или долго и т.д. Как соотносится это переживание с 10-м обетом бодхисаттвы Самантабхадры «посвящать все заслуги другим»? Значит ли это, что моя практика недостаточно сильна, что я не на самом деле не полностью посвящаю свой труд практики другим?
Ответ: Основой 10-го обета является понятие о том, что я сделал что то хорошее. Не обязательно, что я практиковал. Просто у меня есть что то хорошее и я делюсь этим с другими людьми. В основе обета лежит смягчение и размывание границ и противопоставления между «я и другие люди». Например, когда мы во сне видим каких-то людей, мы с ними каким то образом взаимодействием, мы не можем отделить — это реальные люди или нереальные люди. Мы воспринимаем их как отдельные объекты, реальные внешние объекты. В реальности наоборот: есть я и есть другие. Это жесткое разделение. На самом деле разделения нет. Когда мы в своей практике посвящаем заслуги другим, когда мы делимся чем-то, мы немножко пересекаем эту границу между собой и другими, как образами нашего восприятия. Например, я сейчас говорю — вы слушаете. Это я знаю, что я говорю и я же знаю, что вы слушаете. Это все в любом случае у меня в голове происходит. То, что я знаю, что вы слушаете – это продукт моего сознания. И когда мы посвящаем заслуги, когда мы разделяем что-то хорошее с другими людьми, мы немножко к этому приближаемся, что это на самом деле все мое восприятие. Таким образом, когда мы делимся с другими людьми, мы как будто просыпаемся. Т.е. мы признаем, что это люди во сне – на самом деле все части меня. Это не о том, что ваша практика недостаточно хорошо, а о том, что самая суть этого обета – это пересечь и совсем убрать границу между «я и другие».
Вопрос 7: Не могли бы Вы дать комментарий на 9-й обет Самантабхадры «всегда входить в согласие с чувствующими существами»? О каком согласии речь? Возможен ли спор между собеседниками, которые находятся в согласии друг другом?
Ответ: Я не знаю как у вас переведено, исходя из какой концепции, в китайском языке это прочитывается так: нужно следовать желаниям, следовать потребностям живых существ для того, чтобы помочь им переправиться на другой берег. Например, кто то любит пить, ты с ним вместе пьешь и таким образом, можешь на него повлиять. Суть в том, чтобы понимать, что нравится живым существам и использовать то, что им нравится, их любимые вещи, чтобы сблизиться с ними. Научиться их понимать, разделять их радости, с тем, чтобы помочь им в практике. Для того, чтобы кому то помочь, в общем случае, мы пытаемся ему понравиться, пытаемся следовать его желаниям. С некоторыми людьми можно поспорить, поругаться и это может быть нормальным. Это никак не повлияет на отношения. Но с большинством людей это не проходит. Для того, чтобы помочь человеку, мы сначала пытаемся зайти через то, что ему нравится. Шифу лет 30 назад, когда я только стал монахом, меня за что то ругал и выглядел очень сурово. Я начал напрягаться, упираться и он посмотрел на меня, и увидел по выражению лица, что я начинаю негодовать, и он сменил гнев на милость. Он увидел, что ученик вот так реагирует. Что ему это не помогает, а наоборот вызывает гнев. Тогда он с мягким выражением лица, сказал: Ай, Го Син, что же ты. Это пример того, как можно находиться в гармонии с чувствующими существами. Мы принимаем такую точку зрения, что разные эмоции: радость, печаль, ненависть — наши инструменты и мы ими пользуемся как инструментами.
Например, я сержусь. Это не то, что я сержусь на тебя. А я использую свою природу, природу Будды для того, чтобы произвести такую эмоцию гнева. Когда мы в обычном состоянии находимся, мы испытываем какую-то эмоцию, и тут же идет отождествление: я гневаюсь. Я испытываю гнев. В этом состоянии невозможно перейти мгновенно от гнева к улыбке. Потому что есть объект гнева, есть ощущение гнева и я отождествляю себя с этим гневом. Когда человек осознанно это делает, то он может менять это состояние сам, по своему выбору. Например, родитель увидел, что ребенок хочет влезть в какое-то опасное место, потрогать что то опасное. Мгновенная реакция это злость, крик, жуткое выражение лица. В основе этого лежит не то, что родитель рассердился сильно на ребенка, а то, что он о нем заботиться. И он использует такую реакцию, чтобы быстро и эффективно ребенку просигнализировать, что нет, туда нельзя, это опасно. И это проявление заботы. Суть 9 обета состоит в том, что мы убираем противопоставления, что есть я и есть другие люди. И мы помогаем чувствующим существам из того, что им нужно, что они хотят, что им нравится. В этом состоянии, в этой практике мы можем использовать жесткие методы, но в общем и целом шифу использовал их мало. Цель этого прежде всего и самое главное, действовать из отсутствия Я, из не Я, помочь привести чувствующих существ к просветлению, привести их к такому же состоянию не Я.