Чань-буддизм - линия передачи Шифу Шэн Яня - Сообщество практикующих Чань в Москве

О повторении имени Будды

О повторении имени Будды или почему буддисты всегда приветствуют друг друга именем «Будды Амитабха» (по-китайски – Амитофо) ?

«Амитофо» используется всегда, когда буддисты встречаются или прощаются; чтобы выразить благодарность, извинения, похвалу, гнев или печаль; или когда произошло что-то неожиданное.

Обычай повторять «Амитофо» при каждом случае среди буддистов начался с чаньского мастера Юнмина Яньшоу (904 – 975 гг. н. э.) из Поздней Тан во времена Пяти Династий, который выступал за повторение имени Будды 100 000 раз в день. Это подразумевало повторение имени Будды в каждый момент дня, сидя, стоя, при ходьбе, лежа, во время разговора или в тишине, а также в движении или в покое. Всякий раз, когда люди звали его или просили у него руководства, его разговоры всегда начинались и заканчивались «Амитофо». Таким образом, практика «воспоминания имени Будды в каждой мысли» передавалась из поколения в поколение, чтобы стать частью повседневной жизни обычных людей, что, в свою очередь, формировало традицию китайского буддизма.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 5.

Большинство людей, когда начинают заниматься медитацией, сталкивается с тремя следующими проблемами: болят ноги, появляются блуждающие мысли, хочется спать. Поговорим о том, почему болят ноги. То, что появляется боль в ногах, является своеобразным массажем, причем очень хорошим и очень точным массажем. В китайской медицине говорится, что в теле человека есть 14 меридианов, 6 меридианов, которые проходят по ногам, 6 меридианов, которые проходят по рукам и 2 меридиана по центру: Жэнь и Ду. 6 меридианов, проходящих по ногам – это меридианы печени, желчного пузыря, почек, селезенки, желудка и мочевого пузыря. В основном все эти меридианы начинаются на стопах и поднимаются к голове. Например, если у вас есть какие-то проблемы с желудком, это означает, что нужно лечить не только сам желудок, а где-то может быть закупорка в самом меридиане. И возможно, в ногах болит именно то место, где проходит этот меридиан. В Китае есть такое выражение: если ум ровный, то энергия ци находится в гармонии.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 4.

Вопрос: Практика — это достаточно сложная вещь, которая требует много времени. Чтобы пройти через этот процесс у человека должна быть великая мотивация. Мотивация для такой вещи – это отчаянное желание достичь просветления. В тоже время буддизм учит нас, что мы не должны иметь сильных желаний. Я чувствую здесь какой-то разрыв. Как мне найти мотивацию, если сильное желание – это не то, на что я должен опираться?

Ответ: Когда мы начинаем заниматься практикой, как правило, мы опираемся на какие-то свои желания, в том числе на страстные желания. Например, я хочу достичь просветления или я хочу, чтобы мой ум успокоился. Если бы не было таких страстных желаний, то люди не приходили бы и не начинали бы заниматься сидячей медитацией. Сначала люди приходят заниматься медитацией, заниматься чаньской практикой, опираясь на такие страстные желания. Но потом, когда они дальше продвигаются в сторону пробуждения, их желания должны входить в соответствие с движением в этом направлении.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года г. Зубцов. Лекция 2.

Сначала я хотел бы ответить на вопрос.

Вопрос: Я думаю, что я понимаю объяснение практики дыхания, но на протяжении последних нескольких лет мне не удавалось это сделать, поскольку каждый раз, когда я обращаю внимание на дыхание, я сразу же начинаю контролировать его. Как мне отвлечься от дыхания и быть просто его наблюдателем?

Ответ: В прошлом у меня было также. На данном этапе я, если захочу, то могу контролировать дыхание. Но, на самом деле, когда я начинал заниматься практикой, первые два года я даже контролировать дыхание не мог. Только через два года я начал это делать. Было на самом деле некомфортно, но я понимал, что надо потерпеть. Но, когда мое терпение подошло к концу, я обратился с вопросом к наставнику, и наставник сказал мне начитывать имя Будды. Но, мне, честно говоря, не очень хотелось начитывать имя Будды, так как я знал, что практика начинается с дыхания. Насколько я помню, и сам Будда на каком-то этапе контролировал свое дыхание, иначе дыхание беспорядочно убегало. Я семь лет так контролировал дыхание.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит 2018 года, май, г. Зубцов. Лекция 1.

Наша чаньская практика делится на два вида. Первый вид – это практика медитативного сосредоточения. Второй – практика мудрости. Большинство людей занимается первой разновидностью практики: наш ум разрозненный, мы его собираем воедино и успокаиваем. На западе многие люди занимаются чаньской практикой потому, что у них тяжелая работа и они испытывают большое давление. С помощью чаньской практики они просто успокаивают свой ум.

Но, у чаньской практики есть и более высокая цель. Она позволяет с помощью сосредоточения раскрыть мудрость. Раскрытие мудрости – звучит, наверное, очень абстрактно, но я попробую это объяснить на простом примере.

Отрывок Skype-встречи с Го Сином Фаши в мае 2019

Вопрос:
Как известно, практика состоит из двух составляющих — формальной сидячей практики, и неформальной, которую мы выполняем в течение всего дня, каждый раз, когда вспоминаем об этом. Но при этом разные учителя дают очень разные рекомендации, какие именно методы лучше использовать для неформальной практики. Один учитель учит постоянно осознавать положение своего тела, что бы мы ни делали, другой рекомендует фокусироваться на расслаблении, и т.д. Мастер Шэн Янь в одной статье советует в неформальной практике удерживать всегда внимание на дыхании, а в другой статье советует практику непребывания — постоянно наблюдать за своими мыслями, которые при этом растворяются. Так как же выбрать для себя неформальную практику? Может быть, есть какие-то рекомендации на этот счет? Или практику дает только учитель, зная ученика и его способности? Или есть какие-то общие правила?

Отрывок из Skype-встречи Го Сином Фаши в июне

Вопрос:
В прошлый раз, отвечая на вопрос о неформальных практиках, вы сказали, что практику можно выбрать самому, исходя из трех критериев: практика должна быть относительно простой, не вызывать отторжения и при этом давать ощутимую пользу практикующему. Но вот что значит «приносить пользу»? Конечная цель всех наших практик — это пробуждение. Но здесь, наверное, имеется в виду какая-то более достижимая цель, более простая? Как понять, что я прогрессирую в практике и она приносит мне пользу, если я, например, осознаю дыхание или практикую отпускание телесного напряжения?

Отрывок из январской Skype-встречи с Мастером

Вопрос:
Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

Ответ:
В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы. Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спрашивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать.

Отрывок из Skype-встречи с Го Сином Фаши в апреле

Вопрос:
Как перейти в практике «Безмолвного Озарения» со второй стадии на третью, с фокуса на тело к фокусу на пространство.

Ответ мастера Го Сина:
В формулировке этого вопроса есть такой момент: используется слово «перейти», как будто есть один объект сосредоточения и с него надо перейти на другой. Но, в принципе, там нет «перехода» как такового, потому что в этой практике нет явного объекта созерцания. У нас есть тело, у нас есть дыхание, мысли, мы их наблюдаем, но мы не концентрируемся на них. Поэтому там как такового сознательного «перехода» нет.

Отрывок из Skype-беседы с Мастером Го Сином (20.01.2019)

Вопрос: Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы.

Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спршивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать. Мы не можем судить действительно ему нужно это взаимодействие или нет. Возможно, что если его прогнать, то человек и не вернется к практике, потеряет к ней интерес.