Семидневный ретрит, 2018, май — Сообщество практикующих Чань

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 5.

Большинство людей, когда начинают заниматься медитацией, сталкивается с тремя следующими проблемами: болят ноги, появляются блуждающие мысли, хочется спать. Поговорим о том, почему болят ноги. То, что появляется боль в ногах, является своеобразным массажем, причем очень хорошим и очень точным массажем. В китайской медицине говорится, что в теле человека есть 14 меридианов, 6 меридианов, которые проходят по ногам, 6 меридианов, которые проходят по рукам и 2 меридиана по центру: Жэнь и Ду. 6 меридианов, проходящих по ногам — это меридианы печени, желчного пузыря, почек, селезенки, желудка и мочевого пузыря. В основном все эти меридианы начинаются на стопах и поднимаются к голове. Например, если у вас есть какие-то проблемы с желудком, это означает, что нужно лечить не только сам желудок, а где-то может быть закупорка в самом меридиане. И возможно, в ногах болит именно то место, где проходит этот меридиан. В Китае есть такое выражение: если ум ровный, то энергия ци находится в гармонии.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 4.

Вопрос: Практика — это достаточно сложная вещь, которая требует много времени. Чтобы пройти через этот процесс у человека должна быть великая мотивация. Мотивация для такой вещи — это отчаянное желание достичь просветления. В тоже время буддизм учит нас, что мы не должны иметь сильных желаний. Я чувствую здесь какой-то разрыв. Как мне найти мотивацию, если сильное желание — это не то, на что я должен опираться?

Ответ: Когда мы начинаем заниматься практикой, как правило, мы опираемся на какие-то свои желания, в том числе на страстные желания. Например, я хочу достичь просветления или я хочу, чтобы мой ум успокоился. Если бы не было таких страстных желаний, то люди не приходили бы и не начинали бы заниматься сидячей медитацией. Сначала люди приходят заниматься медитацией, заниматься чаньской практикой, опираясь на такие страстные желания. Но потом, когда они дальше продвигаются в сторону пробуждения, их желания должны входить в соответствие с движением в этом направлении.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года г. Зубцов. Лекция 2.

Сначала я хотел бы ответить на вопрос.

Вопрос: Я думаю, что я понимаю объяснение практики дыхания, но на протяжении последних нескольких лет мне не удавалось это сделать, поскольку каждый раз, когда я обращаю внимание на дыхание, я сразу же начинаю контролировать его. Как мне отвлечься от дыхания и быть просто его наблюдателем?

Ответ: В прошлом у меня было также. На данном этапе я, если захочу, то могу контролировать дыхание. Но, на самом деле, когда я начинал заниматься практикой, первые два года я даже контролировать дыхание не мог. Только через два года я начал это делать. Было на самом деле некомфортно, но я понимал, что надо потерпеть. Но, когда мое терпение подошло к концу, я обратился с вопросом к наставнику, и наставник сказал мне начитывать имя Будды. Но, мне, честно говоря, не очень хотелось начитывать имя Будды, так как я знал, что практика начинается с дыхания. Насколько я помню, и сам Будда на каком-то этапе контролировал свое дыхание, иначе дыхание беспорядочно убегало. Я семь лет так контролировал дыхание.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит 2018 года, май, г. Зубцов. Лекция 1.

Наша чаньская практика делится на два вида. Первый вид – это практика медитативного сосредоточения. Второй – практика мудрости. Большинство людей занимается первой разновидностью практики: наш ум разрозненный, мы его собираем воедино и успокаиваем. На западе многие люди занимаются чаньской практикой потому, что у них тяжелая работа и они испытывают большое давление. С помощью чаньской практики они просто успокаивают свой ум.

Но, у чаньской практики есть и более высокая цель. Она позволяет с помощью сосредоточения раскрыть мудрость. Раскрытие мудрости – звучит, наверное, очень абстрактно, но я попробую это объяснить на простом примере.