Простые принципы Чань в повседневной жизни

На последней онлайн-сессии мы читали отрывок из книги Шифу Шэн Яня “Поэзия Просветления”, (Часть вторая “Меч Мудрости”, Юнцзя Сюаньцзюэ: Третье затворничество, День 2, Отбросить теории и переживания)

Фрагмент из книги, комментарий Шифу Шэн Яня:

Когда ко мне приходят люди, ранее занимавшиеся практикой, я говорю им, чтобы они не гордились этим. Я советую им оставить позади все, что они изучали раньше, и вести себя так, как если бы они слышали о Дхарме впервые. Если они могут забыть всё, что узнали до этого, и воспринять хотя бы одну строчку Дхармы, которую они слышат от меня, они добьются быстрых успехов. Однако, если они не смогут сделать это, все предшествующие годы их практики, переживаний и изучения встанут перед ними, и все мои слова будут оказывать на них небольшое воздействие. Наследие прошлого помешает им учиться у меня.

Когда вы приезжаете на мои затворничества, я советую вам оставить позади не только то, что вы узнали от других учителей, но и то, что я сам говорил вам прежде. То, что я говорил вчера, не обязательно должно принести вам пользу сегодня. То, что я говорил две недели назад, не имеет отношения к вашей теперешней практике. Только то, что я говорю сегодня, полезно для вас сейчас. То, что я говорю в это мгновение, полезно для вас в это мгновение. Более того, то, что я говорю вам, полезно только для вас. То, что я предлагаю другому человеку, не имеет к вам никакого отношения.

Читать далее Простые принципы Чань в повседневной жизни

Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Это принципы отношения к практике, переданные Шифу Шэн Янем.

Далее, для объяснения этих принципов приведены фрагменты из книги Шифу о чаньском методе Мочжао (默照 — Безмолвное Озарение), над переводом которой сейчас работает наша переводческая группа:

«Отпускать любые формы» – это значит не цепляться ни за какие явления. Это на самом деле и есть «не-пребывающий ум». Это ум, свободный от привязанности к явлениям психики, физического тела, окружающего мира. Все явления внутри и снаружи ума наличествуют, но за них не надо цепляться, о них не надо беспокоиться. Это и есть отпускание любых форм. 

Мы знаем обо всех возникающих и исчезающих ситуациях, но не цепляемся за них, ум не колеблется в связи с их возникновением. Это и есть отпускание любых форм. Но это не означает, что [нужно] уподобиться куску дерева, бесчувственному камню или трупу. 

Читать далее Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Где сострадание в Чань?

«Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо»

Так описывал метод “мочжао” («безмолвное озарение») Хун-чжи Чжэн-цзюэ, чаньский наставник времен династии Сун. В другом случае Хун-чжи сказал:

«Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако все остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи».

Ниже приведена статья с сайта Западного Чаньского Братства (Western Chan Fellowship), ее автор — Саймон Чайлд (Simon Child), ведущий учитель чаньской организации, базирующейся в Великобритании. Саймон Чайлд получил передачу Дхармы от Мастера Чань Шэн Яня в 2000 году. 

Где сострадание в Чань?

Вопрос, который часто задают на ретритах: «Где сострадание в чань?» Мы сидим здесь, погруженные в себя, созерцая себя, игнорируя всех остальных, ни с кем не разговаривая, просто сосредоточенные на собственном просветлении. Где в этой практике хоть какой-то намёк на сострадание?

Читать далее Где сострадание в Чань?

О достоинстве Шифу перед лицом смерти

受苦受難是受報, 
救苦救難則是還願。 
能夠在受苦受難中, 
還能夠救苦救難, 
那就是菩薩。 

Страдания и беды — это воздаяние,
Помощь другим в их страданиях и бедах — это исполнение обетов.
Тот, кто, проходя через собственные страдания и беды,
всё же способен помогать другим, избавляя их от страданий и бед, — 
тот является бодхисаттвой.

Шифу Шэн Янь

О ДОСТОИНСТВЕ ШИФУ ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ

Рассказ Го Жу Фаши (果如法師), одного из старших учеников и преемников Шифу Шэн Яня 

С точки зрения буддизма, нам не следует избегать кармического воздаяния, которое должно проявиться в нашей жизни, — напротив, нужно всегда быть готовыми принять его и в полной мере нести ответственность. 

Когда мой учитель, Шифу Шэн Янь, заболел, он посещал врачей и проходил курс лечения, но никогда не воспринимал это как бедствие или страдание. Он относился к этому совершенно спокойно, как к чему-то обыденному. 

Читать далее О достоинстве Шифу перед лицом смерти

Жить в настоящем моменте

Фрагмент главы «Истинную природу прозревает ум» из книги Го Сина Фаши «Шурангама-сутра: созерцание ума» (楞嚴禪心 — 見性是心)  

Мы часто говорим слова «жить в настоящем моменте», но что значит «настоящий момент»? Например, если я говорю «я вскоре вернусь в зал» или «через двадцать минут я выйду», эти слова и мысли – это явления, воспринимаемые умом в этот самый настоящий момент. Почему же мы чувствуем, что они относятся к «будущему»? 

Обычно, когда речь идёт о настоящем моменте, за точку отсчёта принимается наше тело: настоящим моментом называются все те феномены, которые в настоящий момент воспринимаются нашими пятью органами чувств. Что касается пяти типов [ментальных] объектов, как то образы, звуки, которые всплывают в нашем сознании (как одном из шести органов чувств или внутренних чувственных основ) и не могут быть непосредственно восприняты пятью органами чувств, их мы называем «прошлым», «будущим». Иными словами, в этот самый настоящий момент невозможно ощутить то, что будет «вскоре» или «через двадцать минут». Точно также нет возможности ощутить и то, что уже стало прошлым. 

Читать далее Жить в настоящем моменте

Четыре мудрости, восемь сознаний, три тела

Перевод лекции Го Сина Фаши от 19 апреля 2025 года

В прочитанном фрагменте даётся много терминов: три тела, четыре мудрости, восемь освобождений, шесть сверхъестественных способностей. По словам Шифу, у каждого человека всё это есть. Верите ли вы в то, что обладаете сверхъестественными способностями, восемью освобождениями и четырьмя мудростями? Если о каждом из этих пунктов рассказывать подробно, времени на это уйдёт очень много.  

Если говорить о четырёх мудростях, то вот Будда после просветления сказал, что все чувствующие существа обладают способностями Татхагаты. Так что каждый человек располагает всем этим многообразием, но из-за иллюзорных мыслей, привязанностей и различения мы не можем всё это раскрыть и развить. В случае обычных чувствующих существ четыре мудрости превращаются в восемь сознаний. [А в процессе практики на пути Будды] восьмое сознание превращается в великую зеркальную мудрость, седьмое – в мудрость тождественности, шестое – в глубокую наблюдающую мудрость, а первые пять – в мудрость совершенства. То есть четыре мудрости – это то же самое, что восемь сознаний. 

Читать далее Четыре мудрости, восемь сознаний, три тела

Истинную природу прозревает ум

Фрагмент главы «Истинную природу прозревает ум» из книги Го Сина Фаши «Шурангама-сутра: созерцание ума» (楞嚴禪心 — 見性是心)

ИСТИННУЮ ПРИРОДУ ПРОЗРЕВАЕТ УМ, а не глаза 

Обычные люди в основном полагают, что способностью видеть наделены глаза, а ум расположен в теле. Например, вы читаете сейчас этот текст глазами, не так ли? А звуки, которые слышите, воспринимаете ушами? С позиций обыденного опыта нам привычно принимать наше тело за точку отсчёта и считать, что мы смотрим «наружу» с помощью глаз, и все явления находятся снаружи относительно глаз, тела, ума. 

С научной точки зрения, формы, воспринимаемые глазами, это изображения, возникшие в результате того, что свет посредством зрительных нервов передаётся в зрительный центр мозга. То же и с воспринимаемым на слух: форма звука возникает в слуховом центре мозга в результате передачи посредством звуковых нервов. Все прочие явления, воспринимаемые другими органами чувств, также формируют различные знаки или символы как результат взаимодействия нервной системы и соответствующих центров головного мозга.  

Читать далее Истинную природу прозревает ум

Сознание и пять скандх

На ретрите в минувшую субботу читали и обсуждали фрагмент книги Шифу Шэн Яня «Мудрость Чань».  
Книга построена по принципу вопрос-ответ и затрагивает множество аспектов теории и практики чань-буддизма. 

Сознание и пять скандх 

Вопрос: Я запутался в различных значениях термина «сознание» в буддийской философии. Буддизм говорит о сознании как об одной из пяти скандх, но кроме этого встречаются понятия шестого, седьмого и восьмого сознания. Также, пять скандх являются основополагающими понятиями буддизма, но я плохо понимаю разницу между ощущением, восприятием, волей и сознанием. 

Шифу: Я отвечу сразу на оба ваших вопроса – и о пяти скандхах, и об уровнях сознания – так как они связаны между собой. Учение о пяти скандхах — форме, ощущении, восприятии, воле и сознании – является одним из важнейших учений Будды. По сути, можно сказать, что именно пять скандх делают живые существа тем, что они есть. Без скандх не было бы никакой возможности что-либо чувствовать и воспринимать, а также взаимодействовать с окружающим нас миром. На самом деле, без скандх не было бы ни живых существ, ни окружающего мира. 

Читать далее Сознание и пять скандх

О чувстве страха и одиночества

Ответ на вопрос на сессии от 15 марта 2025

На прошедшей сессии с Го Сином Фаши Марина снова задала Фаши замечательный вопрос – и нам достался замечательный ответ. Передаём не дословно, но по смыслу. 

Вопрос: В ситуациях, когда негативные эмоции захлёстывают, обращение к Наставлениям Фаши, понимание, что всё вокруг — это просто образы в уме, картинка, помогает успокоиться и стабилизировать ум. Но иногда, когда пытаюсь обращаться к наставлениям в ровном, спокойном состоянии ума и так практиковать, мне становится одиноко, иногда страшновато, возникает ощущение, что что-то неправильно. Непохоже, что я едина со всем остальным миром, а как будто в мире есть только я одна. 

Что означает такое состояние в ответ на применение метода? Почему такое может происходить? 

Ответ: Во время чаньской медитации случается, что практикующие переживают исчезновение собственного тела. Это не Маринина ситуация, но между ними есть общее: и то, и другое – это опыт, отличающийся от обыденного, привычного.  

Читать далее О чувстве страха и одиночества

Cледование вере и следование Дхарме 

Два пути вхождения в буддизм — следование вере и следование Дхарме 

Перевод статьи нынешнего настоятеля монастыря Фагушань Го Хуэя Фаши (果晖法師), опубликованной в журнале «法鼓雜誌» 

В буддийских текстах говорится о двух способах вхождения в буддизм. Один называется следование вере (隨信行), другой — следование Дхарме (隨法行). Можно также сказать, что один путь идет от практики к пониманию, а другой — от понимания к практике.  

Следование вере — это путь, основанный на чувственном восприятии. Например, моя тетя, будучи мирянкой, не слишком глубоко разбиралась в буддийском Учении, но была искренне предана практике. Она часто молилась и поклонялась бодхисаттве Гуаньинь, что укрепляло её веру. Это и есть путь веры, основанный на чувствах. Кроме того, некоторые люди, даже не обладая знаниями о буддийской доктрине, доверяют словам Будды, наставлениям патриархов и учителей. Это тоже форма следования вере.  

Читать далее Cледование вере и следование Дхарме 

Как использовать наставления в настоящей жизни, прямо сейчас?

Онлайн-сессия с Госином Фаши от 15.02.2025. Ответы на вопросы участников

На онлайн сессиях Госин Фаши дает наставления на основе текстов классических чаньских поэм, собранных в книге «Поэзия просветления» и сопровождаемых комментриями Шифу Шэн Яня

На сессии 15 февраля 2025 года мы читали фрагмент из поэмы «Меч Мудрости» Юнцзя Сюаньцзюэ с комментариями Шифу Шэн Яня

День 5. Невыразимость просветления

Вот истинная колесница, без сомненья.
Кто не согласен, тот эмоциям поддался.
Стремиться только к корню самому – печать, наложенная Буддой;
Нет смысла листья рвать или за ветви взяться.

Когда Юн-цзя говорит о корне, он имеет в виду всю целостность опыта. Корни и листья соответствуют отдельным явлениям. Все во вселенной находится в полной гармонии. Между различными явлениями нет конфликта или противоречий; каждая вещь находится и согласии со всеми остальными. Однако это никак нельзя выразить при помощи символов или языка. На самом деле ничего не может быть объяснено – ни бесчисленные впечатления повседневного существования, ни целостность состояния Будды. Любое переживание – повседневный опыт, неполное просветление или всецелое просветление – не может быть полностью описано в словах. Только благодаря общности человеческой природы люди могут объяснять свои ощущения и понимать друг друга. Однако если бы нам пришлось встретиться с существом, не имеющим представления о человеческой жизни, мы бы не смогли описать ему никаких ощущений человека.

Читать далее Как использовать наставления в настоящей жизни, прямо сейчас?

Место, где выбирается Будда

Подлинная практика – это когда в уме нет [никаких] дел

На одном из ретритов мы читали фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня «О чаньской медитации». Было упомянуто одно из названий чаньского зала — «Зал выбора Будды» (или «избрания», или «предпочтения»).
Далее следует фрагмент перевода новой главы из книги Шифу Шэн Яня, в которой объясняетя значение этого названия:

Место, где выбирается Будда

Метод, о котором сейчас идет речь, подобен лекарству: вы пробуете и, при наличии веры, он может оказаться полезным. Есть то сущностное, что прошу вас всех запомнить: «не думать о хорошем, не думать о дурном» и «праздному человеку Пути нечему учиться, нечего делать: он не бежит от иллюзорных мыслей, не стремится к истине». Это по сути и составляет метод. Постоянно применяя его, расслабляйте тело и ум. Не беспокойтесь об иллюзорных концепциях: возникли – тут же возвращайтесь к методу.  

Над главным входом в наш чаньский зал висит табличка с надписью «место, где выбирается Будда». Вам всем, и особенно западным практикующим, должно быть любопытно, зачем здесь повесили эту штуку.

Читать далее Место, где выбирается Будда

Не будь привязан ни к чему…

«Не будь привязан ни к чему,

Даже тогда, когда ты придёшь туда,

Где уже никакая привязанность невозможна.

Будь всё-таки не привязан, и ещё раз не привязан.

Будь не привязан, будь не привязан.

Будь совершенно не привязан.

И что тогда?

Сосна зелёная,

А снег белый».

Чаньский мастер Юн-цзя Сюань-цзюэ (665-713)

Всё создано нашим сердцем, нашим умом

Из лекции Чан Чунь Фаши (третий день ретрита в Подмосковье, май 2016 г)

Согласно Учению Будды, всё, с чем мы имеем дело, является результатом наших прошлых действий. Вот это окружающее пространство – это результат наших личных поступков, а также результат действий целой группы людей, которая создаёт свою собственную среду. Так что мы создаём наше физическое окружение, пространство нашего ума, а также и природу вокруг себя.

Это, возможно, весьма новая для вас идея. Есть в тексте одной из сутр такая фраза: «Всё создано нашим сердцем, нашим умом». И вот, если мы всегда будем помнить об этом единственном наставлении, тогда наша стратегия в жизни коренным образом изменится. Я прошу прощения у тех из вас, кто придерживается христианских убеждений, потому что с буддийской точки зрения мир создан умом, а не Богом. Но эти два взгляда могут сосуществовать, им нет необходимости бороться друг с другом. Это просто различные стратегии, различные способы воспринимать эту жизнь. И все мы имеем свободу в том, чтобы выбрать тот или иной способ, решить, какому из убеждений стоит следовать.    

Читать далее Всё создано нашим сердцем, нашим умом

и я, и вещь оба забыты

物我两忘 — у во лян ван — (букв.) и я, и вещь оба забыты. 

Это означает такое восприятие, в котором отсутствует разделение на субъект и объект. Иным словом НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ.

Картина — работа чаньского монаха, ученика и преемника Шифу Шэн Яня, Мастера Цзи Чэна (繼程, анг. Chi Chern)

Каллиграфия Александра Житомирского, почерк — лишу (чиновничье письмо)

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шен Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

Читать далее Будда в уме, речи и делах

О чаньской медитации

Фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня, данных им на семидневном ретрите в Чаньском зале в монастыре Нефритового Будды в Шанхае в 1953г. с комментариями Александра Житомирского.

Текст, прочитанный на прошедшем однодневном ретрите:

О чаньской медитации.

Чань — это дхьяна на санскрите и означает «мышление в покое*»

Комментарий: со словом «мышление» у нас ассоциируется движение мыслей. Это можно сравнить с движением  отраженных в зеркале объектов: они могут сменять друг друга, но природа зеркала, способного отражать, остаётся неподвижной. Вот такое «мышление», мышление зеркала, пребывающего в покое, имеется здесь в виду. Это мышление сохраняется и в случае отсутствия объектов, которые могут быть отражены. 

Читать далее О чаньской медитации

Будда здесь-везде и сейчас-всегда

一時佛在 (и ши фо цзай)

Это одна из типичных фраз, с которых начинаются сутры. В текстах дается, как правило, такой перевод: «Однажды, когда Будда был…» и далее название места, где давалась проповедь.

Однако каллиграфия ученика Шифу Шэн Яня, буддийского Мастера, художника-каллиграфа Цзи Чэна представляет эту фразу, как нечто самостоятельное – просто четыре иероглифа.

Вот так «выдернутая» из контекста, что может значить фраза 一時佛在 (и ши фо цзай)? В поисках ответа мы обратились для начала к китайско-русскому словарю (БКРС).

Читать далее Будда здесь-везде и сейчас-всегда

О повторении имени Будды 

О повторении имени Будды или почему буддисты всегда приветствуют друг друга именем «Будды Амитабха» (по-китайски — Амитофо) ?

«Амитофо» используется всегда, когда буддисты встречаются или прощаются; чтобы выразить благодарность, извинения, похвалу, гнев или печаль; или когда произошло что-то неожиданное. 

Обычай повторять «Амитофо» при каждом случае среди буддистов начался с чаньского мастера Юнмина Яньшоу (904 – 975 гг. н. э.) из Поздней Тан во времена Пяти Династий, который выступал за повторение имени Будды 100 000 раз в день. Это подразумевало повторение имени Будды в каждый момент дня, сидя, стоя, при ходьбе, лежа, во время разговора или в тишине, а также в движении или в покое. Всякий раз, когда люди звали его или просили у него руководства, его разговоры всегда начинались и заканчивались  «Амитофо». Таким образом, практика «воспоминания имени Будды в каждой мысли» передавалась из поколения в поколение, чтобы стать частью повседневной жизни обычных людей, что, в свою очередь, формировало традицию китайского буддизма.

Читать далее О повторении имени Будды