Подробнее о методе Хуатоу в передаче школы Шифу Шэн Яня можно почитать здесь
Это удивительно: самый яркий кусок впечатлений, который у меня был за эти ретриты (особенно на последнем) — это когда Фаши рассказывал про Хуатоу. Как только он начинал говорить про Хуатоу — я помню практически всё, в ощущениях. Кажется, что это очень объёмная, сильная — и даже опасная правда, требующая внутренней устойчивости.
Тот кусочек, который там был — когда мы начинали там практиковать — это было про внутреннее освобождение. И про объединение, целостность.
У каждого — свои двери, свои врата, свой вход. Для меня вход, двери в мир недвойственности — это через Хуатоу.Это абсолютно интуитивное, нерациональное переживание.
И когда я там внутренне каким-то отголоском, оказываюсь, то я получаю то пространство, в которое не могу пройти через практику Мочжао. А через Хуатоу я каким-то удивительным образом оказываюсь внутри. И оно меня очень успокаивает, когда я работаю с людьми [как психолог].
Я не знаю, почему, но то пространство для меня такое целительное и радостное! И когда Фаши говорит про Хуатоу, у меня появляется открытое, радостное, светящееся переживание.
Елена Макушина
Меня всегда завораживал вопрос: «Кто я?». Я читала все книги на эту тему, что могла найти: от «Книги о табу на знание, кто ты есть» Аллана Уотса, до «Весть Истины и Прямой Путь к Себе» Шри Раманы Махарши, от «Дзен и искусство стрельбы из лука» до Селлинджера, лирический герой которого, смотря на сестру, пьющую молоко, вдруг увидел, что «Бог льёт Бога в Бога». В этом было что-то очень вдохновляющее, радостное, освобождающее — но совершенно неуловимое… А коаны и вовсе казались мне недосягаемой экзотикой.
Поэтому, когда в 2023 году на ретрите в Москве Го Син Фаши предложил нам на выбор два метода практики — Мочжао и Хуатоу — я, как и все, однозначно выбрала Мочжао: казалось, что в нём больше ясности, что именно нужно делать (конечно, потом оказалось, что это не совсем так)))
Я помню момент, когда я поняла, что хочу практиковать Хуатоу: на пятый день ретрита прошлого года, когда Наставник стал говорить о сути этой практики. Это было как вспышка, как узнавание: я услышала слова Фаши — и мурашки по всему телу. Я была в замешательстве, поскольку боялась не успеть до конца ретрита получить наставления в методе и на год остаться одна, без инструкций, среди братьев и сестёр по Сангхе, дружно практикующих Мочжао… Однако тут же меня посетила идея, что в следующем, 2026 году, я уже могу быть не одна и с наставлениями))
Анастасия Моргун
Для меня хуатоу – это метод, который позволяет не просто успокоить ум за счет отпускания, а наоборот, успокоить ум через концентрацию на беспокоящих эмоциях. Исходно хуатоу – это фраза, в этой фразе следует выделить ключевое слово. Например, в хуатоу «кто повторяет имя Будды?» (念佛是谁?) ключевое слово – «кто». Другие слова представляют собой переменную, которую можно конкретизировать в зависимости от контекста: «кто устал?», «кто страдает?», «кто разочарован?», «кому больно?» и т.п.
Практикую хуатоу следующим образом: сначала стандартно расслабляю тело посредством счета дыханий. Затем отыскиваю наиболее беспокоящее на данный момент переживание, пусть это, например, будет «разочарование». Позволяю себе полностью погрузиться в переживание разочарования, не просто рассмотреть это как некую абстрактную мысль, а ощутить это физически, как ощущение в теле. Когда это ощущение полностью проявится, направляю в это ощущение мысленный вопрос: «кто разочарован?» и созерцаю, как этот вопрос модифицирует переживание.
Как камень, брошенный в воду, порождает круги, так и хуатоу, направленное на переживание, порождает вторичные реакции, всплывают другие переживания.
Со всеми всплывающими переживаниями поступаю аналогичным образом: дожидаюсь, пока оно проявится, затем направляю на него вопрос: «кому страшно?», «кто ненавидит?», «кто не может простить?»…
При этом очень важно смотреть на все эти переживания как на круги на воде, не позволять себе увлекаться ими, не заниматься саморефлексией, внутренним «разбором полетов», и продолжать удерживать ум в состоянии концентрации.
Постепенно ум все более и более концентрируется, все переживания сливаются в одно, доходишь до своего рода дна, до некоторого базового экзистенциального страха и направляешь на него хуатоу. Затем хуатоу и это базовое переживание сливаются и ум успокаивается. И в этом успокоившемся уме продолжаешь удерживать хуатоу.
На этой стадии оно становится безмолвным, безмолвным вопросом на который нет ответа.Игорь