Шэн Янь - Чань-буддизм - линия передачи Шифу Шэн Яня

Подход к Безмолвному Озарению

Из книги “Метод без метода” – наставления Шифу Шэн Яня на семидневном ретрите, над которой сейчас работает наша переводческая группа.

ПЕРЕД РЕТРИТОМ. Вечерняя Беседа: Подход к Безмолвному Озарению

Безмолвное Озарение – это одно из названий шаматхи-випашьяны, медитативной практики успокоения ума и постепенного проникновения в его истинную природу. Эта практика берёт своё начало в индийском буддизме ещё со времен Будды Шакьямуни. Традиционный подход к шаматхе-випашьяне состоял в последовательной практике: практикующий переходил от шаматхи (успокоения ума) к випашьяне (прозрению или озарению). На первом этапе использовалась практика шаматхи для достижения состояния самадхи, а затем практиковалась випашьяна для достижения уровней прозрения. Однако в чань-буддизме, который делает упор на внезапном просветлении, шаматха и випашьяна практикуются одновременно.

РАССЛАБЛЕНИЕ УМА И ТЕЛА

Чтобы начать практику, нужно сделать всего две вещи: расслабить тело и расслабить ум. Прежде всего, убедитесь, что всё ваше тело полностью расслаблено. Далее «расслабьте» своё отношение и настроение; убедитесь, что в ваших мыслях, вашем подходе [к окружающему миру] и в вашем настрое присутствует легкость. Это расслабление – основа успеха в практике Безмолвного Озарения. Теперь я бы хотел, чтобы вы попытались расслабить свои тело и ум. Я буду направлять вас по мере того, как мы будем одну за другой расслаблять различные области нашего тела.

Простые принципы Чань в повседневной жизни

На последней онлайн-сессии мы читали отрывок из книги Шифу Шэн Яня “Поэзия Просветления”, (Часть вторая “Меч Мудрости”, Юнцзя Сюаньцзюэ: Третье затворничество, День 2, Отбросить теории и переживания)

Фрагмент из книги, комментарий Шифу Шэн Яня:

Когда ко мне приходят люди, ранее занимавшиеся практикой, я говорю им, чтобы они не гордились этим. Я советую им оставить позади все, что они изучали раньше, и вести себя так, как если бы они слышали о Дхарме впервые. Если они могут забыть всё, что узнали до этого, и воспринять хотя бы одну строчку Дхармы, которую они слышат от меня, они добьются быстрых успехов. Однако, если они не смогут сделать это, все предшествующие годы их практики, переживаний и изучения встанут перед ними, и все мои слова будут оказывать на них небольшое воздействие. Наследие прошлого помешает им учиться у меня.

Когда вы приезжаете на мои затворничества, я советую вам оставить позади не только то, что вы узнали от других учителей, но и то, что я сам говорил вам прежде. То, что я говорил вчера, не обязательно должно принести вам пользу сегодня. То, что я говорил две недели назад, не имеет отношения к вашей теперешней практике. Только то, что я говорю сегодня, полезно для вас сейчас. То, что я говорю в это мгновение, полезно для вас в это мгновение. Более того, то, что я говорю вам, полезно только для вас. То, что я предлагаю другому человеку, не имеет к вам никакого отношения.

Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Это принципы отношения к практике, переданные Шифу Шэн Янем.

Далее, для объяснения этих принципов приведены фрагменты из книги Шифу о чаньском методе Мочжао (默照 – Безмолвное Озарение), над переводом которой сейчас работает наша переводческая группа:

«Отпускать любые формы» – это значит не цепляться ни за какие явления. Это на самом деле и есть «не-пребывающий ум». Это ум, свободный от привязанности к явлениям психики, физического тела, окружающего мира. Все явления внутри и снаружи ума наличествуют, но за них не надо цепляться, о них не надо беспокоиться. Это и есть отпускание любых форм.
…
Мы знаем обо всех возникающих и исчезающих ситуациях, но не цепляемся за них, ум не колеблется в связи с их возникновением. Это и есть отпускание любых форм. Но это не означает, что [нужно] уподобиться куску дерева, бесчувственному камню или трупу.

Где сострадание в Чань?

«Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо»

Так описывал метод “мочжао” («безмолвное озарение») Хун-чжи Чжэн-цзюэ, чаньский наставник времен династии Сун. В другом случае Хун-чжи сказал:

«Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако все остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи».

Ниже приведена статья с сайта Западного Чаньского Братства (Western Chan Fellowship), ее автор – Саймон Чайлд (Simon Child), ведущий учитель чаньской организации, базирующейся в Великобритании. Саймон Чайлд получил передачу Дхармы от Мастера Чань Шэн Яня в 2000 году.

Где сострадание в Чань?

Вопрос, который часто задают на ретритах: “Где сострадание в чань?” Мы сидим здесь, погруженные в себя, созерцая себя, игнорируя всех остальных, ни с кем не разговаривая, просто сосредоточенные на собственном просветлении. Где в этой практике хоть какой-то намёк на сострадание?

О достоинстве Шифу перед лицом смерти

受苦受難是受報，
救苦救難則是還願。
能夠在受苦受難中，
還能夠救苦救難，
那就是菩薩。

Страдания и беды — это воздаяние,
Помощь другим в их страданиях и бедах — это исполнение обетов.
Тот, кто, проходя через собственные страдания и беды,
всё же способен помогать другим, избавляя их от страданий и бед, —
тот является бодхисаттвой.

О ДОСТОИНСТВЕ ШИФУ ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ

Рассказ Го Жу Фаши (果如法師), одного из старших учеников и преемников Шифу Шэн Яня

С точки зрения буддизма, нам не следует избегать кармического воздаяния, которое должно проявиться в нашей жизни, — напротив, нужно всегда быть готовыми принять его и в полной мере нести ответственность.

Когда мой учитель, Шифу Шэн Янь, заболел, он посещал врачей и проходил курс лечения, но никогда не воспринимал это как бедствие или страдание. Он относился к этому совершенно спокойно, как к чему-то обыденному.

Сознание и пять скандх

На ретрите в минувшую субботу читали и обсуждали фрагмент книги Шифу Шэн Яня «Мудрость Чань».
Книга построена по принципу вопрос-ответ и затрагивает множество аспектов теории и практики чань-буддизма.

Сознание и пять скандх

Вопрос: Я запутался в различных значениях термина “сознание” в буддийской философии. Буддизм говорит о сознании как об одной из пяти скандх, но кроме этого встречаются понятия шестого, седьмого и восьмого сознания. Также, пять скандх являются основополагающими понятиями буддизма, но я плохо понимаю разницу между ощущением, восприятием, волей и сознанием.

Шифу: Я отвечу сразу на оба ваших вопроса – и о пяти скандхах, и об уровнях сознания – так как они связаны между собой. Учение о пяти скандхах – форме, ощущении, восприятии, воле и сознании – является одним из важнейших учений Будды. По сути, можно сказать, что именно пять скандх делают живые существа тем, что они есть. Без скандх не было бы никакой возможности что-либо чувствовать и воспринимать, а также взаимодействовать с окружающим нас миром. На самом деле, без скандх не было бы ни живых существ, ни окружающего мира.

Место, где выбирается Будда

Подлинная практика – это когда в уме нет [никаких] дел

На одном из ретритов мы читали фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня “О чаньской медитации”. Было упомянуто одно из названий чаньского зала – “Зал выбора Будды” (или “избрания”, или “предпочтения”).
Далее следует фрагмент перевода новой главы из книги Шифу Шэн Яня, в которой объясняетя значение этого названия:

Место, где выбирается Будда

Метод, о котором сейчас идет речь, подобен лекарству: вы пробуете и, при наличии веры, он может оказаться полезным. Есть то сущностное, что прошу вас всех запомнить: «не думать о хорошем, не думать о дурном» и «праздному человеку Пути нечему учиться, нечего делать: он не бежит от иллюзорных мыслей, не стремится к истине». Это по сути и составляет метод. Постоянно применяя его, расслабляйте тело и ум. Не беспокойтесь об иллюзорных концепциях: возникли – тут же возвращайтесь к методу.

Над главным входом в наш чаньский зал висит табличка с надписью «место, где выбирается Будда». Вам всем, и особенно западным практикующим, должно быть любопытно, зачем здесь повесили эту штуку.

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шен Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

О повторении имени Будды

О повторении имени Будды или почему буддисты всегда приветствуют друг друга именем «Будды Амитабха» (по-китайски – Амитофо) ?

«Амитофо» используется всегда, когда буддисты встречаются или прощаются; чтобы выразить благодарность, извинения, похвалу, гнев или печаль; или когда произошло что-то неожиданное.

Обычай повторять «Амитофо» при каждом случае среди буддистов начался с чаньского мастера Юнмина Яньшоу (904 – 975 гг. н. э.) из Поздней Тан во времена Пяти Династий, который выступал за повторение имени Будды 100 000 раз в день. Это подразумевало повторение имени Будды в каждый момент дня, сидя, стоя, при ходьбе, лежа, во время разговора или в тишине, а также в движении или в покое. Всякий раз, когда люди звали его или просили у него руководства, его разговоры всегда начинались и заканчивались «Амитофо». Таким образом, практика «воспоминания имени Будды в каждой мысли» передавалась из поколения в поколение, чтобы стать частью повседневной жизни обычных людей, что, в свою очередь, формировало традицию китайского буддизма.