На последней онлайн-сессии мы читали отрывок из книги Шифу Шэн Яня “Поэзия Просветления”, (Часть вторая “Меч Мудрости”, Юнцзя Сюаньцзюэ: Третье затворничество, День 2, Отбросить теории и переживания)
Фрагмент из книги, комментарий Шифу Шэн Яня:
Когда ко мне приходят люди, ранее занимавшиеся практикой, я говорю им, чтобы они не гордились этим. Я советую им оставить позади все, что они изучали раньше, и вести себя так, как если бы они слышали о Дхарме впервые. Если они могут забыть всё, что узнали до этого, и воспринять хотя бы одну строчку Дхармы, которую они слышат от меня, они добьются быстрых успехов. Однако, если они не смогут сделать это, все предшествующие годы их практики, переживаний и изучения встанут перед ними, и все мои слова будут оказывать на них небольшое воздействие. Наследие прошлого помешает им учиться у меня.
Когда вы приезжаете на мои затворничества, я советую вам оставить позади не только то, что вы узнали от других учителей, но и то, что я сам говорил вам прежде. То, что я говорил вчера, не обязательно должно принести вам пользу сегодня. То, что я говорил две недели назад, не имеет отношения к вашей теперешней практике. Только то, что я говорю сегодня, полезно для вас сейчас. То, что я говорю в это мгновение, полезно для вас в это мгновение. Более того, то, что я говорю вам, полезно только для вас. То, что я предлагаю другому человеку, не имеет к вам никакого отношения.
Правильный подход заключается в том, чтобы отбросить все положения Дхармы, все методы, которые вы изучали в прошлом, и все ваши прежние переживания. Оставьте все это позади и работайте только над вашим теперешним методом. Все, что вы узнали в прошлом, является основанием для вашей практики сегодня, но если вы будете пытаться сопоставить это с тем, что вы изучаете сейчас, это создаст препятствия в вашем сознании. Сила прошлого по прежнему с вами, но вы должны дистанцироваться от нее.
С другой стороны, если вы можете сохранить одну строчку Дхармы и воспринять ее всем своим существом, никакие другие наставления не нужны. Однако на это способны лишь выдающиеся последователи..
Комментарии Го Сина Фаши к двум фразам Шифу, которые были процитированы:
Первая – это отбросить всё, что “до”, всё, что было в прошлом, чтобы следовать инструкциям, с которыми вы сейчас решили работать.
Вторая фраза Шифу в этом отрывке была о том, что если вам удалось получить пользу хотя бы от одной строчки Буддадхармы [Буддийского Учения], если вам удалось получить пользу хотя бы от одной фразы, то вам следует стремиться понять её всем своим существом и применять её в повседневной жизни.
Го Син Фаши поделился собственным опытом, в его случае это было точно так же: одна фраза сильно повлияла на его повседневную жизнь. Это была фраза “Не цепляться за приятное и не отталкивать неприятное”. Простыми словами – чтобы тебе ничего и ни нравилось, и [чтобы тебя ничего] не раздражало. И он стал придерживаться этой идеи. Сперва по работе, ещё до того, как ушёл в монахи, а тогда работа занимала всё его время, он был постоянно занят, весь день. И он использовал эту фразу “Не привязываться и не отталкивать, не следовать за приятным и не отталкивать неприятное” для того, чтобы не раздражаться на эти обстоятельства, что он постоянно занят. И что-то начало меняться..
Так он применял эту фразу около 5 лет во время работы, а на сегодняшний день (прошло уже около 30-40 лет), он применяет эту концепцию в ежедневной жизни.
Как же он практикует?
Если возникает что-то или кто-то, что каким-то образом [мне] нравится или не нравится, то [я размышляю о том,] как я могу применить эту фразу “Не цепляться, не отталкивать” – для того, чтобы изменить своё отношение к ситуации.
Например, когда мы просто включаем или выключаем свет, нам может что-то понравится или не понравится; или, когда мы встречаем какого-то человека, который нам не нравятся – как мы можем использовать эту фразу, что нам ничто ни “нравится” и ни “не нравится”, чтобы не быть против этой ситуации, чтобы её принять?
То же касается и дел, и занятий. К примеру, принятие пищи: может быть какая-то пища нам нравится или не нравится, и тут Фаши тоже стремится применять эту концепцию: ни к чему не стремится, ничего не отталкивать, не быть против этой ситуации. Фаши говорит, что эта фраза “не привязываться к чему-то и не отталкивать что-то”, может быть полезна в самых разных ситуациях в ежедневной жизни, и он практикует так уже на протяжении многих лет.
Следующая концепция – это отсутствие “я”. Около 20 лет назад Фаши начал понимать эту концепцию, что нет ничего, что было бы “я”, и нет ничего, что не было бы “я”.
Ранее, например, Фаши мог думать, что сейчас у нас в Зуме 28 человек, а сейчас он смотрит на это так, как будто нас сейчас 28 “марионеток”, “кукол” – и у них разные выражения лиц, разные голоса, и даже в этом контексте можно попробовать применять этот принцип – не отталкивать и не цепляться. Например, среди этих участников чьё-то выражение лица или голос [мне] нравится, и, значит, [мне] хочется [его] слушать, а чьё-то выражение лица или голос не нравится и не хочется слушать. Но Фаши использует принцип, который был озвучен выше – чтобы “слушать всё”, потому что весь этот звук – это “я”, и все мысли по этому поводу, которые были до этого – это тоже “я”.
В продолжении рассуждения про отсутствие “я” и того, что не существует ничего, что было бы “мной” или “не мной”, если мы соединим [второй] принцип, что всё является Единым Умом, что нет “я” и “не я” с [первым] принципом, [о том,] что мы не отталкиваем неприятное и не притягиваемся к приятному, не выступаем с оценками “нравится” или “не нравится”, – если мы соединим эти два принципа, то появляется возможность практиковать это в реальной жизни.
К примеру, если мы используем этот принцип для какого-то дела, которое мы “хотим” сделать или “не хотим” сделать: когда мы думаем об этом так, что “я хочу это делать” – мы уже мыслим себя как субъект, а это дело – как объект, мы входим в режим дуальности, режим разделения всего на “я” и “что-то другое”, “я” и “внешняя реальность” – и это называется заблуждением, это фундаментальная ошибка, неведение.
То есть, мы не знаем, что на самом деле не существует различия между субъектом и объектом, и пребываем в этой дуальности, и мы не знаем, что на самом деле “я” и “это дело” – это одно и то же.
А второе – что мы “делаем” что-то. Допустим, я какое-то дело “хочу” или “не хочу” делать, – мы оцениваем это как “нам нравится это”, “это приятно”, или “нам не нравится это”, “это неприятно”.
И вот, это ошибка, которую мы совершаем – она может быть названа приводящей к жадности, либо к ненависти. То есть – это цепляние-желание, либо, наоборот, отторжение-отталкивание.
Если мы понимаем оба этих принципа, мы можем использовать их в разных ситуациях в жизни. Например, есть какая-то еда, которая нам нравится или не нравится, и мы можем заметить, что разделяем это на “вот это я, а это не я”, “это нравится или не нравится”. Или есть какие-то люди, которые нам нравятся или не нравятся – мы тоже можем заметить, что разделяем это на “это я, а это не я”, “это нравится, а это не нравится”.
И Фаши говорит, что если остальные, более сложные принципы Буддадхармы [Буддийского учения] для вас слишком сложны, или не совсем понятны, то вы можете начать с этих простых принципов, попробовать применять эти идеи:
– отсутствие цепляния-отталкивания, отсутствие оценок “нравится” и “не нравится”
– принцип неделения чего-то на “я” и “не я”
И это уже станет такой отправной точкой для вашей практики.
Это стенограмма (отрывок) онлайн-сессии с Го Сином Фаши, старшим монахом монастыря Фагушань (от 02.08.2025)
Посмотреть запись сессии целиком можно по ссылкам: на нашем YouTube канале или на Яндекс-диске.
Архив сессий с Наставником можно найти по этой ссылке, а это чуть более 30-ти записей за период с ноября 2023 года. Наставления Фаши – уникальная возможность прикоснуться к традиции чань-буддизма и поговорить о Дхарме с чаньским Наставником на русском языке.
Расписание онлайн-сессий смотрите в разделе “Регулярная практика”