Наставления Шифу Шэн Яня во время ретрита
ПЕРЕД РЕТРИТОМ
Вечерняя Беседа: Подход к Безмолвному Озарению
Безмолвное Озарение – это одно из названий шаматхи-випашьяны, медитативной практики успокоения ума и постепенного проникновения в его истинную природу. Эта практика берёт своё начало в индийском буддизме ещё со времен Будды Шакьямуни. Традиционный подход к шаматхе-випашьяне состоял в последовательной практике: практикующий переходил от шаматхи (успокоения ума) к випашьяне (прозрению или озарению). На первом этапе использовалась практика шаматхи для достижения состояния самадхи, а затем практиковалась випашьяна для достижения уровней прозрения. Однако в чань-буддизме, который делает упор на внезапном просветлении, шаматха и випашьяна практикуются одновременно.
РАССЛАБЛЕНИЕ УМА И ТЕЛА
Чтобы начать практику, нужно сделать всего две вещи: расслабить тело и расслабить ум. Прежде всего, убедитесь, что всё ваше тело полностью расслаблено. Далее «расслабьте» своё отношение и настроение; убедитесь, что в ваших мыслях, вашем подходе [к окружающему миру] и в вашем настрое присутствует легкость. Это расслабление – основа успеха в практике Безмолвного Озарения. Теперь я бы хотел, чтобы вы попытались расслабить свои тело и ум. Я буду направлять вас по мере того, как мы будем одну за другой расслаблять различные области нашего тела.
Для начала давайте примем удобную позу на подушке для медитации. Начнём с головы. Пожалуйста, убедитесь, что все её области расслаблены. Расслабьте лицо; снимите напряжение в области глаз. Получилось? Продолжайте двигаться вниз, чтобы расслабить щёки; ещё ниже, к шее и плечам. Затем грудная клетка, спина, которая должна быть прямой и расслабленной. Убедитесь, что мышцы живота расслаблены, – это очень важно. После выполнения этих упражнений контактировать с подушкой и полом должны только три точки – ягодицы и оба колена. Только три эти точки должны принимать ваш вес и осуществлять контакт с поверхностью, в то время как всё ваше тело расслабляется с головы до пят. Все остальные части тела должны быть полностью расслаблены.
Если после выполнения этих упражнений вы расслабились не полностью, пожалуйста, повторите их самостоятельно. Начиная с макушки, расслабляйте тело последовательно до самых стоп. Мысленно проходите сверху вниз по своему телу часть за частью и расслабляйте каждую область; проделайте это столько раз, сколько понадобится для того, чтобы вы почувствовали полное расслабление.
ПРИСТУПАЕМ К ПРАКТИКЕ БЕЗМОЛВНОГО ОЗАРЕНИЯ
После того как вы расслабили тело, почувствуйте, как его вес «перетёк» вниз. А теперь просто осознавайте себя сидящими и направьте всю свою осознанность на ваше тело, сидящее здесь. Если вы расслаблены и сосредоточили своё внимание на себе, просто сидящем здесь, вы уже начали практику Безмолвного Озарения. Однако это только начало.
Если вы не можете расслабить глаза, когда они слегка приоткрыты, то закройте их. Если вы сидите с открытыми глазами, не упирайтесь взглядом во что-то конкретное – просто, слегка прикрыв веки, смотрите вниз под углом примерно 45 градусов. Если ваши глаза напряжены, в области головы тоже возникает напряжение; если же глаза расслаблены, вы обнаружите, что и область головы расслаблена.
Если у вас возникают блуждающие мысли или вы погружаетесь во внутренний диалог, можете слегка открыть глаза. Если вы чувствуете сонливость, это знак того, что вы не расслаблены. Если вы полностью расслабились и осознаёте, что ваше тело просто сидит здесь, вас не будет клонить в сон. Сонливость возникает, если вы не используете ваш метод правильно: вы либо не расслаблены, либо не обращаете свой ум на просто сидение. Или же вы перестали использовать метод. Либо же вы сидите, но не практикуете, а просто отдыхаете. Эта форма отдыха во время сидения может приводить к лени и бездействию.
ПРОСТО СИДЕНИЕ
Если вы ясно осознаете, что вы расслаблены, или же вы побуждаете себя расслабиться, это уже само по себе является методом. Этот процесс постепенно расширится до ясности и осознания, что вы просто сидите. Это не просто проверка частей вашего тела – это также осознавание через ощущение присутствия вашего тела, сидящего здесь. В этом и состоит смысл «просто сидения». В «просто сидении» вы сохраняете своё осознание на цельном ощущении вашего тела, сидящего здесь. Оставайтесь с этой цельной осознанностью; не отвлекайтесь на какие-то отдельные детали. Осознавание тех или иных частей тела – это практика осознанности, но мы с вами сейчас практикуем не осознанность; мы практикуем Безмолвное Озарение. Также помните, что вы не практикуете осознавание дыхания. Дыхание – это, конечно, тоже ощущение, но это лишь часть целокупного ощущения вашего тела. Вы практикуете осознание всего тела, просто сидящего здесь, со всем набором его ощущений, как единого целого. Не попадайтесь на крючок этих столь разных ощущений. Поддерживайте лишь цельность ощущения вашего тела, которое просто сидит. Невозможно осознавать каждую часть тела, сидящего здесь; просто осознавайте те части, которые оказывают воздействие на ваши органы чувств. Не нужно пытаться осознавать те части тела, которых вы не ощущаете, например внутренние органы. Просто воспринимайте всё тело как целое. Суть в том, чтобы постоянно поддерживать знание и осознание цельности вашего тела.
В течение первых двух дней ретрита будет вполне естественным, если осознавание вашего тела будет по большей части осознаванием дискомфорта, но не прибавляйте к этому никаких мыслей, чувств или установок. Какие-то части тела могут испытывать боль или даже удовольствие, но не фокусируйтесь на этих частях. Воспринимайте их в контексте всего тела, сидящего здесь. Просто признайте, что в этот момент присутствует боль или комфорт, и поддерживайте простое знание и распознавание этих явлений в цельном ощущении тела.
Напряжение в определённых областях тела может приводить к тому, что всё тело станет беспокойным и возбуждённым. Если это происходит, пожалуйста, вернитесь к методу расслабления. Просто мысленно пройдитесь по телу участок за участком, пока не перейдёте в расслабленное, спокойное и стабильное состояние. После того как вы этого достигнете, просто сидите в осознанности.
ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Вы также можете привнести эти принципы в свою повседневную жизнь. Подобно тому как, сидя в медитации, вы просто сидите, отходя ко сну, вы осознаёте целостность себя, отправляющегося спать. Когда вы идёте – просто идите. Когда вы едите – просто ешьте, пребывая в моменте. Сосредоточьте всю вашу жизнь на том, что вы делаете в каждый отдельный миг, и живите таким образом. Так вы приучите себя вовлекать всё своё существо в то, что вы делаете. Сидите ли вы или едите, вы не погружаетесь во внутренний диалог, в блуждающие или омраченные мысли. Вы целиком – ваши окружение, тело и ум – находитесь здесь и сейчас. Что бы вы ни делали, какую бы задачу ни выполняли, вся ваша жизнь – здесь, в этом моменте.
Кому-то может показаться, что всецелое погружение в некую практику или задачу – слишком жёсткий подход. Это не так. Чем бы вы ни были заняты, полностью посвятив этому себя, вы в то же время освобождаетесь от других задач. Таким образом, когда вы выполняете какую-то одну задачу, она – это всё, о чём вам нужно заботиться, и вы можете выполнять её расслабленно и в непринуждённой манере. В этом свете вы лучше поймёте смысл посвящения всего себя текущей задаче. Это расслабленное и спокойное отношение к практике.
ПЕРВЫЙ ДЕНЬ
Утренняя беседа: непостоянство
НЕПОСТОЯНСТВО – ЭТО ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ УЧЕНИЕ буддизма, которое вы можете использовать для того, чтобы настроить и усовершенствовать свой ум. Необходимо понять три аспекта непостоянства: непостоянство окружающей среды, непостоянство тела и непостоянство ума. Без продолжительной практики сложно достичь непосредственного переживания преходящей, непостоянной природы ума. Намного легче начать с понимания непостоянства окружающей среды. Постепенно мы можем прийти к пониманию непостоянной природы внешней среды, тела и ума. Окружающий мир постоянно меняется, и ваше тело меняется вместе с ним. По мере того как движется и меняется окружающая среда, ваше тело также движется и меняется. Поскольку не существует никакой постоянной, неизменной реальности во внешней среде, то ваше тело, которое представляет собой её часть, также не является постоянным и неизменным. В силу того, что тело двигается и перемещается во внешней среде, его перемещения также изменяют ваше восприятие окружающей среды.
Тело претерпевает непрерывные изменения, так что когда вы испытываете физический дискомфорт или удовольствие, у этого ощущения нет постоянной природы. Спустя некоторое время оно проходит. Кроме того, физическое тело испытывает голод, жажду и другие ощущения. Все они также преходящи и тоже меняются вместе с телом. Все эти изменения проявляются в физических ощущениях и таким образом влияют на ваш ум. Понимание этого даёт вам точку входа в практику через осознание ощущения постоянных перемен вокруг вас и внутри вас.
Мы очень привязаны к нашему телу, всячески лелеем его, и нам непросто от него отказаться. Однако отчетливое осознание изменчивой природы тела и неизбежности его распада может помочь нам ослабить свою привязанность к нему. Мы можем освободиться от его недостатков или ограничений; мы можем снизить степень своей зависимости от его деятельности, движений и ощущений.
Очень трудно познать на опыте непостоянство ума, не практикуя тот или иной метод. Если бы наши мысли были постоянными и неизменными, мы бы не испытывали страданий, обусловленных блуждающим умом. Когда мы не в ладу с собой, мы чувствуем себя неуютно и тревожимся. В такой ситуации нам нужен способ успокоить ум, осознать, что мысли приходят и уходят без нашего участия, рождаются и угасают только для того, чтобы им на смену пришли другие.
Один из методов успокоения ума – наблюдение за изменчивой природой наших мыслей. Как только вы осознаете, что ваши мысли возникают и исчезают сами по себе, они перестанут вас контролировать и управлять вашей жизнью. Ваш ум успокоится, наблюдая за ними с отстранённой осознанностью, а ваши эмоции утихнут. Если вы в состоянии наблюдать таким образом за своими мыслями, вскоре вы сможете успокоить свой ум.
Прежде всего научитесь расслаблять свое тело. Начинайте с области головы, а затем мысленно запускайте волну расслабления до самых стоп. После того как вы успокоились, просто осознавайте, что ваше тело сидит здесь и сейчас, и сохраняйте эту простоту восприятия. В то же время осознавайте непостоянство окружающей среды, тела, а главное – трудноуловимое непостоянство вашего ума.
Послеобеденная беседа: Ключевые моменты в практике метода
Основа практики Безмолвного Озарения – быть расслабленным и сидеть с полной осознанностью. Ваша главная задача – постоянно поддерживать расслабленными тело и ум. При соблюдении этого условия ваш ум будет менее рассеянным и вы сможете практиковать Безмолвное Озарение хотя бы на начальном уровне.
Пытаясь расслабиться, большинство людей либо совершенно обмякает и впадает в прострацию, либо слишком усердствует, что ведёт к скованности или рассеянности ума. Расслабление не означает, что тело становится вялым, а ум – ленивым; оно означает, что всё ваше существо находится в покое, всецело и в полном сосредоточении осознавая себя просто сидящим. Без расслабления сложно получить пользу от этой практики. Комфортная поза поможет вам расслабиться. Во время сидения вы можете ощущать неудобство, боль или ноющее чувство в мышцах. В этом случае расслабиться не значит просто обмякнуть. Используйте эту возможность для того, чтобы полностью осознать ваше тело как единое целое. Не фокусируйтесь на областях, в которых вы чувствуете боль. Вместо этого рассматривайте их в контексте осознания всего тела. Вы знаете, что в теле есть болезненная область, но можете дистанцироваться от этой боли. Дистанцироваться от боли означает осознавать её, но не переживать по этому поводу. Но вы должны осознавать это очень ясно, поддерживая правильное положение тела. При таком подходе осознание дискомфорта отступит. Именно так и нужно расслабляться.
Если в основе вашего осознания тела также присутствует понимание непостоянства, вы обретете понимание того, что телесные ощущения возникают, пребывают и исчезают сами по себе. Фактически ощущение боли – это возможность регулировать и настраивать ваш ум. Эти болезненные явления предназначены для того, чтобы вы развивали ваш ум. Не пытайтесь избегать их или поддаваться им – вместо этого используйте их в полной мере.
УПОРСТВО И ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕННОСТЬ
Когда вы сталкиваетесь с трудностями, не спешите признавать поражение. Секрет в том, чтобы найти баланс между расслаблением и целеустремленным упорством. Я в таких случаях говорю: «Пусть тело будет расслабленным, а практика – интенсивной». «Расслабленным» – значит, что тело пребывает в покое; «интенсивной» – означает, что ваш ум бдителен, но не напряжён. Упорство означает продолжительное, целенаправленное применение метода. Таким образом, практика становится единым непрерывным потоком. Чтобы нащупать такой баланс, вы начинаете с расслабления и просто сидения – и целенаправленное упорство приходит естественным образом. Практикуйте, расслабив тело и ум, и сохраняйте бдительность и сосредоточенность, придерживаясь метода. Если вы сможете поддерживать это состояние, невзирая на боль и дискомфорт, то это настоящая практика.
Если вы будете рассматривать дискомфорт и беспокойство в свете непостоянства, вы дистанцируетесь от них и перестанете за них цепляться. Попытка избежать боли – это привязанность к ней, которая свидетельствует о недостаточном понимании непостоянства. Боль и дискомфорт – нормальные явления во время практики, так что применяйте ваше понимание непостоянства ко всему, что возникает. Рассматривайте эти события спокойно через призму непостоянства. Когда вы действительно сможете увидеть их преходящую природу, вы начнёте понимать пустотность.
Следует различать идею пустотности и переживание пустотности. Умозрительная пустотность – это интеллектуальное понимание того, что все явления преходящи и таким образом не обладают свойством постоянной и неизменной реальности. Это не эмпирическое постижение пустоты, которое может появиться только в результате практики. Мы поговорим об этом виде пустотности позже.
ПРЕОДОЛЕНИЕ СОНЛИВОСТИ
Во время первого сидения после приёма пищи люди часто испытывают сонливость. Если попросить ведущего стукнуть вас по спине «подставкой для благовоний», это может помочь на несколько минут, но потом сонливость быстро возвращается. Физическая потребность в переваривании пищи может снизить приток крови к голове. Этот фактор в сочетании с усталостью может вызывать сонливость после приёма пищи. В таком случае полезно взбить вашу подушку повыше, чтобы без усилий выпрямить спину. Затем подтяните подбородок, откройте глаза и смотрите прямо перед собой не моргая, пока глаза не наполнятся слезами. Еще один способ борьбы с сонливостью – встать на колени на мат, на котором лежит подушка, не садясь на пятки, соединить ладони на уровне груди и открыть глаза. Продолжайте практиковать таким образом. Вы также можете закрыть глаза, чтобы дать им отдохнуть, если только это не усиливает сонливость. Либо можно смотреть вниз под углом 45 градусов.
Если эти методы не работают, просто сидите и отдыхайте. В таком случае не прилагайте больших усилий, практикуя метод. Если вы действительно устали, важно знать, когда нужно отдохнуть. Во время отдыха, пожалуйста, сядьте прямо, закройте глаза и позвольте своему телу расслабиться на десять-двадцать минут. Продолжите использовать метод после того, как восстановите бдительность и энергию.
ВХОД В ПРАКТИКУ ПОСРЕДСТВОМ НАБЛЮДЕНИЯ ЗА ДЫХАНИЕМ
Если вы знакомы с методом наблюдения за дыханием, можете использовать его как точку входа в «просто сидение», но не считайте при этом вдохи и выдохи, просто осознавайте их. После того как ваш ум успокоится, вы сможете легко перейти от наблюдения за дыханием к осознанию того, что вы просто сидите. Наблюдение за дыханием становится всего лишь одним из аспектов вашего ощущения тела в его целостности, и вы можете начать практиковать «просто сидение». Даже если вы следите за дыханием, вы все равно должны начать с упражнения на расслабление, описанного выше. Как только вы расслабили область головы, попытайтесь привести свой ум в состояние ясной и открытой восприимчивости. Сосредоточьте осознание на вдохе и выдохе, пока ум не станет спокойным, устойчивым и ясным. Таким образом, вы просто используете дыхание как средство осознавания всего тела, которое сидит здесь и сейчас. Постепенно смещая акцент с дыхания на ощущения тела, вы начнете в большей степени осознавать все свое тело целиком.
ПРАКТИКА С ОТКРЫТЫМИ И ЗАКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ
Если вы можете сразу начать практиковать метод «просто сидения», то, пожалуйста, приступайте к нему без наблюдения за дыханием. Вы можете сидеть с открытыми или закрытыми глазами. Хорошо, если вы можете практиковать с открытыми глазами, ваше внимание при этом не рассеивается и не отвлекается на явления и предметы внешней среды. Но, пожалуйста, не смотрите на конкретные объекты и не фокусируйте на них внимание. Ваши глаза открыты, но ум по-прежнему полностью осознаёт «просто сидение». В этой практике только одно стремление – всецело ощущать, что вы сидите прямо здесь и сейчас.
Закрытые глаза помогают вам не отвлекаться ни на что внешнее, однако вам следует остерегаться появления сонливости. Ваши глаза могут быть закрыты, но ум не должен пребывать в прострации – он должен быть чистым, ясным, в высшей степени бдительным и открытым. Быть открытым означает сохранять ощущение пространства, в котором вы ясно и полностью осознаёте, что всё ваше существо просто сидит. Если вы обнаружили, что впадаете в дрёму или прострацию, вам нужно немедленно взбодрить свой ум. Откройте глаза и убедитесь, что сохраняете правильное положение тела, а потом вернитесь к практике. Независимо от того, открыты ваши глаза или закрыты, просто поддерживайте ясное осознание вашего тела, сидящего здесь. Если вы заметили появление блуждающей мысли, тут же возвращайтесь к методу. Благодаря такому подходу блуждающие мысли со временем станут появляться реже и в конце концов исчезнут совсем.
РАСТВОРЕНИЕ ТЕЛА
По мере углубления практики ваш ум станет яснее и обширнее, а ощущения тела могут ослабеть или даже исчезнуть. Где в это время находится ваш ум? Если вы вдруг подумали, что ваше тело исчезает, эта блуждающая мысль – ясный сигнал того, что ощущение тела вернётся. В таком случае ощущение, что тело растворяется, может быть просто очередной тонкой формой сонливости. Если такое происходит, продолжайте просто осознанно сидеть. Также есть вероятность, что ваш ум действительно успокоился, но вы временно оставили метод. Когда возникают блуждающие мысли, вы входите в тонкое, как бы притуплённое состояние ментального застоя. Осознав это, вернитесь к осознанию своего тела. Когда сонливость и притуплённость создают иллюзию растворения тела, ваша задача – возвращение к осознанности просто сидения. Если необходимо, сначала мысленно пройдитесь по телу, чтобы убедиться в том, что вы расслаблены.
ВТОРОЙ ДЕНЬ
Утренняя беседа: частые проблемы
ЕСТЬ РЯД ОБЩИХ ПРОБЛЕМ, которые возникают у людей, начинающих практиковать медитацию. Физиологические эффекты от сидячей медитации включают боль, ломоту, онемение и зуд, а также ощущение тепла, жара, прохлады и холода. Иногда ци, жизненная энергия, может вызывать непроизвольные движения тела. Не считая головной боли и боли в грудной клетке, любая физическая боль – это норма во время практики, и, как правило, она не причинит вам вреда. Если вы можете терпеть ее, это нормально. Если нет, просто поменяйте позу на более удобную. Расслабьте ноги или, возможно, слегка прогните спину, чтобы немного снять боль. Если вы испытываете головную боль или боль в грудной клетке, это может указывать на то, что вы болеете или заболеваете. Временно прекратите практику, отдохните или сделайте перерыв, пока боль не отступит. Если у вас нет реальной медицинской проблемы, попытка избежать боли лишь обостряет ощущение боли.
Ощущение прохлады или тепла – это нормально, но ощущение холода или жара может представлять проблему. Такие физические ощущения, как ломота, онемение и зуд, не грозят ничем серьезным. Зуд или покалывание на коже могут быть связаны с вашим питанием. Ломота, вызванная ноющими мышцами, не проблема. Онемение в области ног уйдёт после того, как вы вытянете их и помассируете, а также когда вы встанете.
Чтобы преодолеть сонливость, вы можете сидеть с широко открытыми глазами, подтянув подбородок и выпрямив спину. Другой вариант – встать на колени на квадратном мате, сложив ладони, и продолжить практиковать свой метод. Если эти способы не работают и вас сильно клонит в сон, следует правильно сесть и закрыть глаза. Оставьте на время метод и отдохните, пока не восстановитесь.
НАЧИНАЕМ СИДЕТЬ
Начать практику сидячей медитации можно либо с медитации на дыхании, либо сразу приступая к «просто сидению». Если вы начали с дыхания, то, когда ум станет спокойным и стабильным, переходите к «просто сидению». Если вы привыкли медитировать на подъём и опускание диафрагмы и вам трудно отступить от этого метода, это нормально. Начните с него – и, когда ваш ум станет спокойным и освободится от блуждающих мыслей, переходите к «просто сидению». Независимо от того, как вы начнёте, в конечном итоге ваша цель состоит в том, чтобы сосредоточиться на осознании всего тела целиком. Не пытайтесь контролировать дыхание; просто наблюдайте и поддерживайте простое осознание того,как воздух входит в тело и выходит из него, или того, как поднимается и опускается живот. Попытки контролировать дыхание с помощью сознательных усилий приведут лишь к стеснению в области грудной клетки, и дыхание перестанет быть естественным. Если вы напрягаете живот или пытаетесь контролировать его подъём и опускание, это тоже неестественно и приводит к напряжённости в области грудной клетки.
ПРОБЛЕМЫ С УМОМ
Блуждающие мысли естественны, так что не вините себя за их появление. Как только вы осознали их, просто возвращайтесь к практике. Если вам трудно сидеть из-за того, что вы взволнованны, раздражены или расстроены, отложите метод и просто ровно сидите на подушке. Расслабьтесь, пока вы не будете готовы вернуться к методу. Главное – воспринимать появление блуждающих мыслей спокойно и без раздражения. Как только возникают какие-либо мысли, просто сразу возвращайтесь к методу.
Если вы взволнованы, раздражены или огорчены, причиной этого обычно является рассеянное или ленивое состояние ума. Если вы ленитесь и, как следствие, даете волю блуждающим мыслям, попробуйте взбодриться и дать обет проявлять усердие в практике. Продолжайте использовать метод, но приложите реальные усилия. Подумайте о том, что у вас есть редкая возможность практиковать Дхарму. Но если вы уверены, что ваше возбуждение или разочарование не являются следствием лени, просто расслабьтесь, дайте своему уму успокоиться естественным образом и затем вернитесь к практике.
ИЛЛЮЗИИ
Во время медитации у вас могут возникать иллюзии, связанные с восприятием тела. Например, вы можете почувствовать, что ваши руки, ваша голова или даже тело целиком исчезли. Подобные иллюзии обусловлены тем, что обычные для этих областей ощущения отступили на периферию вашего сознания. Если у вас появляются мысленные комментарии по этому поводу, например: «Мои руки исчезли», вы тем самым создаёте блуждающие мысли и удаляетесь от метода. Через некоторое время обычные ощущения тела вернутся естественным образом. Другой вид иллюзий – ощущение сжатия или расширения тела. Также часто может возникать чувство, будто ваше тело воспаряет вверх или проваливается вниз. Большинство из них проходит, если сидеть с открытыми глазами. Если не будете пугаться этих ощущений, то они пройдут сами собой.
Независимо от того, открыты ваши глаза во время медитации или закрыты, у вас могут возникать зрительные или слуховые иллюзии. Например, каждый раз, когда вы достигаете определённого этапа, вы начинаете слышать звуки, которые не исходят извне. Заметив нечто подобное, всегда возвращайтесь к осознаванию «просто сидения» на подушке. Если так делать постоянно, в конце концов эти иллюзорные явления пройдут. Если вы потеряли метод и утратили ощущение тела, а сознание как будто погрузилось в туман, , просто откройте глаза, подвигайтесь, а затем займите правильную позу. Возобновите сидячую медитацию, как только ощущение тела вернётся. После того как вы осознаете эти проблемы, практика расслабления поможет вам избавиться от большинства из них. Расслабившись, возвращайтесь к «просто сидению».
По достижении стадии, на которой у вас появились открытость ума, ясность и свобода от блуждающих мыслей, а также от бремени вашего тела и его ощущений, постарайтесь не создавать новых мыслей. Не спрашивайте себя, где вы, что вы делаете или что вы должны делать. Просто продолжайте сидеть – так вы будете практиковать Безмолвное Озарение. Ваш ум очень ясен, открыт и свободен от цепляющихся мыслей. Спокойствие ума – это безмолвие; его ясность и открытость – это озарение.
Послеобеденная беседа: Стадии Безмолвного Озарения
Хоть мы и говорим о «стадиях» Безмолвного Озарения, не следует ожидать, что вы будете переживать их как четко различимые этапы. То, что мы называем стадиями – это всего лишь некие ориентиры, которые используются для наставления в практике. . Поэтому не думайте, что вам нужно систематически работать, продвигаясь к «самой высокой стадии». Вы можете реализовать Безмолвное Озарение даже с помощью базовой практики сидения в осознанности. Говоря о стадиях, также имеют в виду различную глубину опыта в практике. Аналогичным образом, когда мы говорим о пяти стадиях метода подсчёта дыхания, все эти пять стадийпредставляют собой единую практику медитации на дыхании. Различия обусловлены лишь глубиной опыта. Вы вполне можете войти в глубокую практику Безмолвного Озарения сразу же, как только вы сели. Не обязательно проходить через какие-либо стадии, чтобы достичь тишины и озарения. Учитывая всё вышесказанное, давайте поговорим о первых двух стадиях Безмолвного Озарения.
Первая стадия Безмолвного Озарения достигается через «просто сидение». Практикующий просто поддерживает осознание всего тела, сидящего здесь. Со временем тело и ум становятся единым целым – вы начинаете осознавать все тело целиком, а не отдельные его части. Это и есть первая стадия – объединение тела и ума. Тело больше не является бременем, и его ощущение растворяется, оставляя лишь свежий, ясный и открытый ум.
По мере того как вы углубляетесь в практику, тело, ум и окружение становятся одним – внутреннее и внешнее объединяются. Это вторая стадия. Под окружением подразумевается та непосредственно находящаяся вокруг вас обстановка, в которой вы практикуете. Ее вы теперь воспринимаете как своё большое тело, которое также просто сидит; оно больше не беспокоит вас и не вызывает блуждающих мыслей. Есть только присутствие окружения как единого целого, покуда вы продолжаете сидеть. На этой второй стадии Безмолвного Озарения ум очень ясен и открыт. Вы можете практиковать этот метод в сидячей медитации и в повседневной жизни.
Если вы по-прежнему испытываете телесные ощущения, значит, вы ещё не достигли второй стадии. Продолжайте поддерживать осознание цельности тела. Как только ощущение всего тела отступит и тело перестанет быть бременем, вы почувствуете лёгкость, открытость и ясность, без блуждающих мыслей и привязанностей. С этого момента вы начнете воспринимать все окружающее как свое большое тело, сидящее здесь. Относитесь к нему так же, как к своему обычному телу. Вы осознаёте всё окружение целиком – ретритный центр, птиц, ветер, пролетевший самолёт, проносящиеся мимо автомобили, весь мир снаружи, людей. То, что вы обычно ощущаете как отдельные объекты, теперь воспринимается как единое целое: всё является вами и вы являетесь всем. Больше нет никаких отдельных вещей; всё окружение – это ваше тело, сидящее здесь.
На этой второй стадии внутреннее и внешнее становятся одним целым. Вы непосредственно переживаете свое окружение, но оно не оказывает на вас никакого влияния – всё присутствует здесь, но погружено в безмолвие. Нет ни внутренних мыслей, ни обусловленности внешними явлениями. Вы воспринимаете всё непосредственно в настоящем. Это аспект безмолвия. Аспект озарения – это ясное осознавание вещей такими, какие они есть. Вы невозмутимы, неподвижны и исполнены кристальной ясности в отношении всего множества окружающих вас вещей. Это третья стадия. Теперь Безмолвное Озарение похоже на зеркало, которое совершенно неподвижно, в то время как изображения и тени произвольно возникают перед ним. Ваше внешнее окружение подобно этим преходящим явлениям; ваш ум – это зеркало, столь же безмолвное, сколь и неподвижное, отражающее все явления. Это аспект озарения.
В некоторых видах самадхи, даже если ум абсолютно неподвижен, он бывает отключен от окружающего мира– но это застойное спокойствие, а не ясное и открытое. В противоположность этому, на третьей стадии Безмолвного Озарения ум спокоен, но открыт, ясно отражая множество форм. Внутри этой ясности ум сохраняет неподвижность.
ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
Мы практикуем Безмолвное Озарение в нашей повседневной деятельности, будь то сгребание листьев, приготовление еды, уборка в ванной комнате, приём пищи или отдых. Прежде всего, выполняйте действие обычным образом, но без привязки к своему «я». В каждый момент времени воспринимайте стоящую перед вами задачу как способ поддержания своего существования, не рассматривая окружение отдельно от себя. Всё это — вы сами. Продолжайте работать, сохраняя внутреннее безмолвие, но при этом очень ясно осознавая то, что вы делаете, и все, что происходит вокруг. По мере того как вы двигаетесь, переключаетесь и меняете задачи, окружение тоже меняется. Не приводите при этом в движение свой зеркальный ум; просто дайте ему отражать все эти разнообразные перемещения. Если вы продолжите работать таким образом, ваш ум станет очень устойчивым и очень ясным и перестанет соотносить все с вашим «я». Вы – это всё, что присутствует здесь как оно есть, в движении, без какой-либо точки отсчёта кроме самой задачи. Если вы будете практиковать таким образом, настроениям, проблемам, симпатиям и антипатиям не останется места.
Ум в этой ситуации одновременно ясен и не привязан. Даже если вы не уверены в том, как выполнить ту или иную задачу, вы будете ясно это осознавать. Ум в некотором роде отстранён, но готов к тому, чтобы его обучили. Точно так же и с усталостью: тело может ощущать усталость после тяжёлой работы, но ум остаётся чистым и непривязанным. Он осознаёт, что тело устало, но по этому поводу нет недовольства. Что же вы должны сделать? Естественно, отдохнуть.
Однажды на ретрите я дал группе учеников предельно точное задание: очистить поле от веток и сложить маленькие ветки и большие в две отдельные кучи. . Когда ученики приступили к делу, мне стало отлично видно, как они работают. В большинстве своём они перемещались случайным образом, осматриваясь по сторонам в поисках веток. Находили немного справа, потом немного слева, немного тут и там. Обронив несколько веток, поднимали их и держали в руках, не зная, что с ними делать. Ученики выполняли задачу хаотично и спустя некоторое время уже выглядели утомлёнными и вялыми.
Однако был среди прочих ученик, который оставался уравновешенным и ясным. Он действовал неспешно, но чрезвычайно эффективно, без сомнений и колебаний. Маленькие ветки клал с маленькими, большие с большими – всё очень аккуратно. Он был самым эффективным и выполнял свою работу с изящной плавностью. При этом он совсем не выглядел утомлённым. Между ним и остальными была огромная разница. Я рассказываю эту историю потому, что наш способ выполнения работы отражает состояние нашего ума. Если мы сможем привнести Безмолвное Озарение в наши повседневные дела, то сможем работать очень эффективно и аккуратно, без напряжения и резких движений и при этом не слишком быстро уставая. Итак, Безмолвное Озарение очень полезно. Пожалуйста, помните: когда мы занимаемся какой-либо деятельностью, мы должны поддерживать ум в спокойном состоянии, видя всё ясно, без личных предпочтений, просто становитесь единым целым с задачей и окружающей средой. Когда ум, тело и окружение сплавляются в одно, то со спокойным отношением и ясным умом вы легко выполните свою задачу.
Так что имейте в виду, что вы можете практиковать вторую стадию и в зале для медитации, и в повседневной жизни. В безмолвии всегда присутствует озарение, а в озарении – безмолвие; они неразделимы. Безмолвное Озарение – это и покой, и ясность. Это то, как вы должны вести себя во время и после медитации.
Основа – расслабление – должна быть прочной. Затем осознавайте цельность своего тела и поддерживайте простоту этой осознанности. Как только тяжесть тела и ощущения уйдут, ваша область чувств расширится настолько, что вы сможете сделать окружающую среду частью своего существа. Не пытайтесь представить себя находящимся на второй стадии только потому, что это закономерное продолжение первой стадии – «просто сидения». Этот переход нужно пережить. Вы воспринимаете всё окружение как ваше тело, которое сидит, – не отвлекаясь на отдельные элементы, воспринимаемые зрительно или на слух: они растворяются в целом. На какой бы стадии вы ни пребывали, придерживайтесь принципа, что безмолвие не отделено от озарения. Это станет более понятным позже, когда мы будем обсуждать третью стадию Безмолвного Озарения.
ТРЕТИЙ ДЕНЬ
Утренняя беседа. Пустотность и «не-я»
СУЩЕСТВУЕТ МНОГО МЕТОДОВ МЕДИТАЦИИ, которые можно использовать в практике, но истинную Буддадхарму можно практиковать только при наличии правильных взглядов. Любой метод может расширить наше ограниченное самоощущение до осознания единства со Вселенной. Однако, руководствуясь правильными воззрениями буддизма, мы можем выйти за пределы этого большого «я» и ощущения единства со всем миром и достичь состояния «не-я» и освобождения. Принципы, которыми следует руководствоваться в практике, – непостоянство, пустотность и «не-я». Применяя эти основополагающие принципы к нашей практике, мы можем достичь освобождения. О непостоянстве мы уже говорили; сегодня утром поговорим о пустотности и «не-я».
Мы уже отмечали, что существует концептуальная и эмпирическая пустотность. Концептуальная пустотность – это признание и понимание того, что все вещи непостоянны и лишены собственной идентичности. Слово «пустотность» не передаёт всех оттенков значения санскритского термина shunyata или китайского kong. Люди могут по ошибке воспринимать это как какой-то вакуум, пустоту. Пустотное можно понимать как «свободное от…» или «лишённое». Свободное от чего? Свободное от постоянной, фиксированной и субстанциональной реальности. Лишённое чего? Лишённое привязанностей. Следовательно, буддийское понимание пустотности – не просто пустота, а отсутствие собственной природы.
Все явления – результат причин и условий, и они постоянно изменяются вследствие изменения причин и условий. Следовательно, все явления лишены неизменной собственной природы. Они существуют и сосуществуют, но их природа преходяща, в ней нет никакой внутренне присущей им прочной и неизменной реальности. Таким образом, природа явлений сама по себе пустотна. Поняв, что все вещи лишены реальной основы и, следовательно, непостоянны, практикующий естественным образом избавляется от привязанности к явлениям. Это концептуальное понимание пустоты – основание Буддадхармы.
Эмпирическая пустотность может представлять собой созерцание пустоты или реализацию пустоты. Есть разные способы практиковать созерцание пустоты. Прямой метод – отпустить прошлое, не представлять себе будущего, не зацикливаться на «пространстве» между прошлым и будущим, но сохранять ясность и непривязанность в настоящем моменте, свободную от блуждающих мыслей. По мере того как телесные ощущения исчезают и человек больше не находится под влиянием окружающей среды, ум ясно осознаёт, но в этом состоянии нет ни метода, ни формы. Ум нигде не «пребывает».
В своей практике вы можете дойти до момента, когда ощущение вашего тела пропадает и вы освобождаетесь от блуждающих мыслей. Однако, если вы по-прежнему осознаёте, что вы в зале для медитации и рядом с вами другие практикующие, то окружающая среда всё ещё существует для вас. Если вам есть на что положиться или за что цепляться, это не созерцание. Поскольку вы продолжаете осознавать окружающую среду, воспринимайте её как ваше сидящее здесь тело. По мере того как детали окружающей среды будут исчезать и она перестанет для вас существовать, вы сможете войти в созерцание пустоты.
Хотя это ещё не реализованная пустота, на данном этапе вашей практики это состояние всё равно важно. После этого ваши телесные ощущения скорее всего исчезнут, и уму больше не за что будет цепляться. Люди так привыкли к чему-то привязываться, что у них могут возникнуть проблемы с поддержанием этого состояния. Не пугайтесь, потому что созерцание пустоты – это как раз отсутствие цепляний. Просто поддерживайте ясность. Возможно, вы подумаете: «Где моё тело, где я, что я должен делать?» Если вы дадите волю таким мыслям, то, конечно, возникнет что-то, к чему можно будет привязаться. Но фактически самый непосредственный метод созерцания пустоты – «просто сидение». Когда вы просто сидите, вы фокусируетесь на том, что ощущаете себя сидящим. В реальности же ощущений не так много – присутствует только общее осознание тела и слабое ощущение отдельных его частей (последнее может и отсутствовать). По мере того, как ваш ум успокаивается и становится более устойчивым, а ваш подход – расслабленным и спокойным, ощущение тела в конечном счёте исчезает. Это означает, что вы по-настоящему вошли в практику Безмолвного Озарения: «безмолвие» – это ум, свободный от мыслей о прошлом, настоящем или будущем, а «озарение» – очень ясный и свободный от привязанностей ум.
СОЗЕРЦАЯ ПУСТОТУ
Созерцание пустоты также называется «созерцанием Срединного пути» (позднейший термин, который стали применять к этой практике раннего буддизма). Срединный путь не утверждает и не отрицает существования явлений, так как любая из этих позиций — это проявление привязанности. Это настоящий способ созерцания пустоты. Чтобы приступить к созерцанию, вы полагаетесь исключительно на свой непосредственный опыт. К примеру, начав с «просто сидения» или любого другого метода, вы созерцаете то, что проявляется непосредственно перед вами в данный момент. Сохраняйте это состояние во время сидения, ходьбы или приёма пищи, пока не освободитесь от гнета привязанности и обусловленности прошлым или будущим. Если вы сможете переживать этот проявляющийся перед вами мир, в то же время не цепляясь за него, и поддерживать открытость и ясность ума, это и будет созерцание пустоты. На этом этапе у вашей осознанности не будет никакого объекта, не будет ничего, на что можно было бы опереться, – даже настоящего момента. Но это ещё не полностью реализованная пустота, так как вы по-прежнему полагаетесь на этот уровень чистого осознания, чтобы созерцать пустоту.
Что же в таком случае реализованная пустота? В своих текстах о Безмолвном Озарении (см. вторую и третью части) Мастер Хунчжи (Hongzhi) описывает ее как всепроникающую и наделенную свойством вечно присутствующей светоносной ясности. Поскольку нет субъекта («Я»), но есть озарение, вы воспринимаете все объекты (явления) такими, каковы они на самом деле. Достигнув просветления, вы больше не переживаете возникновения и исчезновения страданий, поскольку у вас нет ощущения самости. Это безмолвный аспект практики Безмолвного Озарения – растворение явлений, открывающее путь к неведомому чувствам ноуменальному состоянию вещей «как они есть». Это озарение. Независимо от наблюдателя вещи существуют сами в себе и сами по себе. Благодаря этому вы больше не будете связаны причинами и условиями внешней среды и не будете испытывать страданий.
То, о чём я говорил до сих пор, – это три основополагающих принципа Буддадхармы. Я начал с непостоянства, затем рассказал о пустоте. Что касается пустотности, я говорил о концептуальном её понимании; затем мы обсудили эмпирическую пустотность как созерцание пустоты и как реализованную пустоту.
Однако гораздо важнее полностью укорениться в практике, не сильно заботясь при этом о реализации пустоты. Начните с «просто сидения», не зацикливаясь на прошлом и не заглядывая в будущее. Осознавайте тело ровно настолько, чтобы знать, что вы сидите здесь. Стремитесь обрести ощущение всего тела, просто сидящего здесь. Вы постепенно достигнете состояния, когда тело больше не будет для вас бременем ни в целом, ни с точки зрения отдельных его частей. Ваше ощущение цельности тела начнёт терять форму и угасать по мере того, как ваш ум будет становиться все более спокойным и стабильным. Достигнув этого этапа естественным образом, без опоры на прошлое и будущее, и не цепляясь за проявления, вы начнёте созерцать пустоту.
Если окружение по-прежнему существует для вас, воспринимайте его как своё тело, пока окружение и тело не сольются воедино. На этой стадии не беспокойтесь о достижении пустоты – оно придёт естественным образом. Вы поймёте, что пустотность нельзя описать словами или аналогиями и нельзя понять как существующую или несуществующую. Слова не могут описать реализованную пустоту – это просто немыслимо. Это как если бы я показывал на луну, но притом всё, что вы видите, – это мой палец. В конце концов вы увидите саму луну.
Вечерняя беседа. Полностью пребывайте в настоящем
На первом этапе «просто сидения» вы ясно осознаёте, что сидите здесь. Вы ощущаете как всё своё тело, сидящее здесь, так и определённые его части. У вас могут быть очевидные ощущения, а также ощущения, о которых вы не подозреваете. Тем не менее вы очень чётко понимаете, что сидите здесь. Эта ясность – озарение. А как насчёт отвлекающих ощущений, таких как боль, ломота или зуд? Если вы не реагируете на них, это безмолвие. Это «просто сидение», начальная стадия практики Безмолвного Озарения. Некоторые могут подумать: «Хорошо, я испытываю зуд, но я не буду почёсываться». Но если вы испытываете сильное желание почесаться – считайте, что вы уже чешетесь. То же и с болью в ногах. «Моя нога болит, но я не буду ею двигать. Не реагирую. Не реагирую», – это уже реакция на боль. И, поскольку вы уже отреагировали, просто почешите зудящее место, поправьте ногу и покончите с этим. А потом возвращайтесь к «просто сидению».
Чтобы созерцать пустоту, когда вы просто сидите, полностью пребывайте в настоящем. Если вы полностью будете в настоящем моменте, ваши телесные ощущения постепенно исчезнут; не будет прошлого и будущего, к которым можно привязаться, и настоящий момент в конечном счёте тоже отпадёт. Где же должен покоиться ваш ум? Ум должен просто пребывать сам в себе в этой чистой, открытой осознанности, свободный от всех мыслей. Это – созерцание пустоты.
Если ощущение тела пропало, но вы по-прежнему осознаёте окружение, воспринимайте его как ваше тело, сидящее здесь, в его целостности. В конце концов детали растворятся, и окружение перестанет обременять вас. Это другой способ созерцания пустоты. Нет никакой необходимости держаться за что-либо, а потому отпустите свой цепляющийся ум и просто пребывайте. Тем не менее это всё ещё не истинное переживание пустоты. Когда вы отпустите прошлое, настоящее и будущее, что останется? Вы помещаете свой цепляющийся ум не на внешний объект и не на своё тело, но на осознанность как таковую, момент за моментом. Это чистое чувство осознания продолжается в настоящем, и оно очень тонкое, но «Я» всё ещё присутствует. Если даже это отпадёт – тогда это будет реализованная пустота; это будет просветление.
Сегодня кто-то спросил меня, возможно ли достичь просветления через созерцание пустоты. Я ответил отрицательно: созерцание пустоты не может привести вас к просветлению. На самом деле ни один метод не приведёт вас к просветлению. Практикуя метод, вы можете успокоить ум и стать свободным от омрачений. Любой метод может успокоить ум в текущем моменте, но с Безмолвным Озарением вы можете освободиться и от настоящего момента. Просто не беспокойтесь о прошлом или будущем и отпустите настоящий момент. Пребывайте в осознанности. Чань называют «вратами без ворот», потому что в нём нет дверей, ведущих к просветлению. Эти методы заставляют вас думать: «Ага, вот дверь. Нужно найти от нее ключ». Люди начинают искать ключ, правильный метод, который приведёт их к просветлению. Они ищут дверь к просветлению и, не найдя, могут сдаться. На самом же деле никакой двери нет. Но благодаря практике, кармической предрасположенности или благим кармическим корням человек может внезапно найти вход и обрести просветление. В процессе поиска он просто проходит сквозь врата без ворот.
Если бы действительно существовал метод, который приводит к просветлению, тогда Ананда, один из самых любимых учеников Будды, достиг бы просветления ещё при жизни Будды. Почему же Ананда не получил от Будды ключ к просветлению? На самом деле Будда дал ему ключ, но Ананда не осознал этого. После того как Будда ушёл в паринирвану, Ананда обратился за помощью к Махакашьяпе, наследнику Дхармы Будды, но тот отверг его просьбу. Когда Ананда в конце концов понял, что ничто внешнее не может привести его к просветлению, он оставил все поиски и обрёл просветление.
Я вынужден честно сказать, что ни один из методов Чань, которым я учу, не приведёт вас к просветлению. Тогда, быть может, приходить на ретрит – пустая трата времени? Очень сложно достичь просветления, посещая ретриты, и ещё сложнее, если вы их не посещаете. Тем не менее созерцание пустоты полезно как тренировка по отпусканию прошлого, настоящего и будущего и для переживания Безмолвного Озарения без опоры на что бы то ни было. Я призываю вас также созерцать пустоту в своей повседневной жизни. Осознайте, что вы до сих пор не просветлены, что у вас по-прежнему есть привязанности. Будьте терпеливы, говорите себе: «Я всё ещё не достиг просветления, но буду усердно практиковать без ожиданий». Делая это, вы в конце концов обретёте просветление. И, как мастер Ханьшань Дэцин (Hanshan Dejing, 1546–1623), вы однажды осознаете, что ваши ноздри обращены вниз. Другими словами, узнаете, что возможность просветления всегда была с вами.
ЧЕТВЁРТЫЙ ДЕНЬ
беседа на рассвете. Правильные взгляды и практика
ПРАКТИКУЮЩЕМУ СЛЕДУЕТ уделять одинаковое внимание правильным взглядам и практике – они должны идти рука об руку. Если метод не подкреплён правильными взглядами, результат будет отличаться от того, чему учат мастера Чань. Тот, кто придерживается небуддийских взглядов, не сможет обрести буддийское просветление, поскольку, какими бы воззрениями он ни руководствовался, они будут отличны от буддийских. Следовательно, взгляды, которыми вы руководствуетесь, очень важны – возможно, даже важнее, чем метод. Практика сама по себе сложное занятие, но сохранять правильное воззрение ещё сложнее. Давая учение о Благородном восьмеричном пути, Будда Шакьямуни не случайно поставил правильное воззрение на первое место. Если вы в состоянии усвоить и сохранять правильное воззрение, это означает, что вы уже преодолели препятствие в виде ложных взглядов. В качестве руководящего принципа можно просто принять слова Будды на веру, но ясное понимание также необходимо, поскольку человек не может по-настоящему принять то, чего он не понимает. Это означает, что ваши прежние взгляды необходимо заменить на правильное буддийское воззрение. Когда правильное воззрение реализуется в переживании пустоты, это называется «видением своей истинной природы» (кит. kaiwu, яп. kensho); , которое является начальным этапом просветления. В этот момент прозрения ошибочные взгляды полностью отброшены, и вы начинаете по-настоящему понимать, что такое правильное буддийское воззрение.
Практика похожа на отправление корабля в далёкий порт: вы должны знать пункт назначения и уметь управлять кораблём, но кроме этого вам необходима еще и карта. Если карта составлена неверно или компас не откалиброван, вы окажетесь совсем не в том месте, в которое направлялись. Таким образом, важно не просто иметь карту – важно, чтобы это была правильная карта. Будда Шакьямуни нашёл путь самостоятельно, спустя много лет практики и лишений. Достигнув абсолютного просветления и реализации, он передал другим свой опыт следования этому пути. Основы его учения заключены в Четырёх Благородных истинах, Трёх характеристиках бытия и Благородном восьмеричном пути.
Правильные взгляды – первый шаг на пути практики и в то же время руководящий принцип на всем его протяжении. Иметь правильные взгляды – значит твёрдо усвоить учение о Четырёх Благородных истинах и Трёх характеристиках бытия. Четыре Благородные истины учат о страдании и о том, как положить ему конец. В качестве Четвёртой Благородной истины Будда подарил нам учение о том, что следование Благородному восьмеричному пути ведёт к освобождению от страданий. В Трёх характеристиках бытия заключено правильное понимание страданий, непостоянства и не-«я». Эти три учения следует понять и принять, чтобы получить правильное воззрение в отношении Буддадхармы – Дхармы, которой учил Будда.
Утренняя беседа. Отсутствие «я»
Учение о не-«я», или отсутствии «я», имеет три аспекта: идея, практика и реализация. Чтобы понять идею отсутствия «я», для начала следует понять непостоянство. Затем необходимо понять пустотность, и только потом можно будет подойти к пониманию того, что такое отсутствие «я». Таков естественный порядок постижения этих идей. Если вы глубоко вглядитесь в суть явлений, то увидите, что всё преходяще и постоянно меняется. Это позволит вам осознать, что в основе своей объекты и явления не обладают свойством неизменности. Опираясь на это понимание непостоянства, в дальнейшем вы сможете понять, что истинная природа явлений – пустота. Если всё сущее находится в процессе непрерывного изменения, разве может существовать некая обособленная и независимая сущность? Оценивая с этой точки зрения себя самого, вы можете понять, что подчиняетесь тем же законам, что и все прочие явления. Что же это за «я», которое претерпевает постоянные изменения?
Буддизм понимает «я» как совокупность пяти составляющих – скандх, а именно: формы, ощущения, восприятия, воли и сознания. Взаимодействие этих пяти составляющих создаёт в человеке ощущение самости, как физической, так и ментальной. Подобно всем явлениям, эти пять составляющих постоянно изменяются. Поскольку наше окружение формируют постоянно меняющиеся причины и условия – а их, в свою очередь, воспринимает наше постоянно меняющееся «я», – и то и другое находится в движении, меняясь каждое мгновение. Следовательно, можно заключить, что такое «я» не имеет постоянной природы; отсюда мы приходим к пониманию идеи не-«я».
В Сутре сердца есть такая строка: «Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджняпарамиту, осознал, что пять скандх пусты…» Почему пять скандх пусты? Потому что они иллюзорны и постоянно находятся в движении. Если человек полностью ощутил это на опыте, значит, он испытал абсолютное просветление. Это переживается не путем простого осознания, но благодаря праджне, мудрости в буддийском смысле. Такая мудрость воспринимает пустоту напрямую, а не только концептуально. Если человек испытал подобные ощущения даже на короткое время, в этот момент все страдания отступают; но, что ещё более важно, человек обретает понимание не-«я». Это то, что мы ранее называли «реализованной пустотой». В той мере, в какой мы можем принять истины непостоянства, отсутствия «я» и пустоты, мы облегчаем наши страдания. Таким образом, принятие этих правильных взглядов – очень важный шаг на Благородном восьмеричном пути.
СОЗЕРЦАНИЕ НЕ-«Я»
Очень трудно созерцать отсутствие «я», когда ум рассеян, спутан и неустойчив. Однако вы можете созерцать не-«я» посредством практики Безмолвного Озарения. Начните с «просто сидения», осознавая ощущение своего тела и оставаясь в настоящем моменте. Как вы узнаёте о том, что сидите здесь? Вы знаете, что существуете, постольку, поскольку из момента в момент ощущаете присутствие своего тела. «Я» существует посредством осознанности, а осознанность присутствует благодаря ощущениям. Таким образом, существует тело (объект осознанности), а равно и субъект (осознающее «я»). Если ощущения сильны, значит, будет сильным и ощущение «я». После вашей смерти ваше бездыханное тело всё ещё будет присутствовать здесь, но ощущения «я» больше не будет – потому что исчезнет осознанность. Когда тело обладает ощущениями и вы их осознаёте, вы понимаете, что живы и сидите здесь. Но ни тело, ни ощущения не представляют собой «я», которое является продуктом осознанности. Таким образом, практикуя Безмолвное Озарение, не отождествляйте свои ощущения со своим существованием.
В процессе сидения вы начинаете непроизвольно замечать, как возникают блуждающие мысли. Рано или поздно, но вы это осознаёте. В этом случае мысль принимается за объект, а осознание – за субъект. Существование субъекта зависит от объекта, и наоборот. Без субъекта у вас не будет мыслей; вы будете подобны мертвецу. Когда появляется мысль, возникает и её осознание, но это осознание существует не само по себе, а в отношении к мысли. Следовательно, когда вы понимаете, что ваши мысли – это не вы сами, то вы созерцаете отсутствие «я», или аспект озарения. Объект безмолвия – это «просто сидение». Оставайтесь в настоящем от момента к моменту, мгновение за мгновением. Если вы не будете реагировать на телесные ощущения, они в конечном счёте исчезнут и останется лишь чистое присутствие. Вы уже оставили позади прошлое и будущее, но здесь по-прежнему присутствует «я», на которое вы реагируете. Когда вы перестанете реагировать на «я» и отбросите даже настоящее, это будет аспектом безмолвия. Таким образом, достижение этапа, на котором отброшено уже и настоящее, – это одновременно безмолвие и озарение.
САМАДХИ И НЕ-«Я»
Как с точки зрения существования «я» следует понимать вхождение в самадхи – глубокое погружение в медитативное состояние? Входит ли практикующий в состояние вневременного, постоянного «я»? Если существует неизменное «я», то, входя в самадхи, вы навсегда войдёте в это состояние. Но как вы тогда сможете вернуться из самадхи? Если вы можете входить в самадхи и выходить из него, это означает, что состояние самадхи непостоянно и лишено неизменной, реальной сущности. Следовательно, входя в самадхи и выходя из него, можно понять, что даже в состоянии самадхи нет самости. Некоторые люди, пребывая в самадхи, могут чувствовать, будто испытывают нечто постоянное; но сам факт того, что они могут выйти из самадхи, подтверждает: то, что человек испытывает в самадхи, непостоянно. Итак, когда вы испытываете самадхи, не отождествляйте это состояние с «я». Правильным воззрением будет воспринимать это состояние как не-«я».
Блуждающие мысли могут быть вашими, но они – это не вы; это просто мысли, которые приходят и уходят сами по себе. Некоторые из этих мыслей могут выражать сильную привязанность, давая нам ощущение «я». Людям нелегко отделить эти ярко окрашенные мысли от ощущения своего «я». Но мы, практикующие, знаем, что наши привязанности – это не мы. Поэтому мы можем практиковать созерцание пустотности «я», не отождествляя себя со своими блуждающими мыслями. Повседневная практика отсутствия «я» как раз и заключается в том, чтобы не рассматривать свой опыт и свои переживания как относящиеся к некоему «я». Эта практика тесно связана с созерцанием пустоты, когда мы отстраняемся от мыслей о прошлом, настоящем и будущем и ни к чему не привязываемся.
РЕАЛИЗАЦИЯ НЕ-«Я»
Есть три уровня реализации не-«я». Первый – это прямое переживание пяти скандх как не-«я». Как уже было сказано, пять скандх – это пять совокупностей, которые составляют физическое и ментальное тело. Когда человек непосредственно воспринимает пять составляющих как лишённые «я», он выходит за пределы сансары — цикла рождений и смертей. Однако до того, как перейти на этот первый уровень, обычный, среднестатистический человек наделён тем представлением о себе, которое я называю «малым я» или обычным эго. Когда это ограниченное понимание «я» отступает в процессе духовных или философских поисков, ему на смену приходит другое понимание. Человек во всём угадывает присутствие чего-то большего, единого или божественного. Тогда вселенная становится для него «большим Я», обладающим высшим разумом, который воспринимается как организующее начало. Но это «большое присутствие» всё ещё ограничено пятью скандхами, поскольку, хотя «большое Я» и заменило «малое», сама идея «я» по-прежнему сохраняется. Итак, на первом уровне созерцания не-«я» отбрасывается и «большое Я» – когда мы видим, что пять скандх пусты и лишены «я». Это выход за пределы сансары.
Когда мы повторяем Сутру сердца, мы говорим: «пять скандх пусты»; «в пустоте нет формы, ощущений, восприятия, воли, сознания». Согласно буддистскому воззрению, чувствующее существо состоит из пяти скандх, из которых первое, форма, – это материальный аспект. Оставшиеся четыре скандхи по своей природе ментальные. Обычно люди воспринимают пять скандх, или комплекс тела-ума, как «я». Это неверное понимание. Для практикующего буддизм эти скандхи подобны всем явлениям: они непостоянны, пусты и лишены собственной природы. Воспринимать это непосредственно – значит находиться на первом уровне созерцания не-«я».
Обычно только духовные лидеры или же адепты, обладающие непоколебимой верой и преданностью, могут достичь единения со всем сущим – того, что я назвал «большим Я». Даже единения с природой люди достигают редко, за исключением великих философов, поэтов и художников. В западных мистических традициях адепты общаются с богами посредством созерцательной молитвы, тогда как в Индии единение с божеством можно обрести посредством йоги и самадхи. В Китае схожие идеи можно найти в даосизме. В таких переживаниях «малое я» уступает место «большому Я», высшему сознанию или богу. Однако следы «я» всё ещё остаются. Такой опыт можно считать пробуждением, но это не пробуждение в буддийском смысле или осознание в традиции Чань. Для практикующих такой опыт очень хорош, но не стоит на нем задерживаться. Человек, имеющий правильное воззрение в отношении Дхармы, поймёт, что это не высшее состояние не-«я». Хотя это и «большое Я», остатки «я» в нем всё же присутствуют.
Если первый уровень реализации не-«я» состоит в том, чтобы понять пустую природу пяти скандх, то второй уровень – это освобождение в качестве архата, когда практикующий оставляет позади сансару и пять скандх, чтобы пребывать в нирване. Однако, даже если кому-то удается этого достичь, остальные по-прежнему находятся в плену страдания. Таким образом, для бодхисаттвы путь сострадания состоит в том, чтобы оставаться в сансаре и посвятить себя освобождению всех живых существ. Это сострадательный путь Махаяны, и это путь бодхисаттв и будд.
НЕ-«Я» И СОСТРАДАНИЕ
Мы проявляем наивысшее сострадание, если стремимся не просто к собственному освобождению, но и к освобождению всех живых существ. Достигнув состояния не-«я», человек может свободно перемещаться в сансаре, откликаясь на потребности и нужды всех чувствующих существ. Об этом состоянии чаньский мастер Хунчжи сказал: «Если есть “то”, то это идентично “тому”; если есть “это”, то это идентично “этому”». Великие бодхисаттвы проявляются в соответствующем обличье, освобождая чувствующие существа без какой-либо мысли об их освобождении. Это свободное странствие в череде рождений и смертей – великая нирвана Махаяны. Те, кто находится в этой универсальной колеснице освобождения, дают клятву не становиться буддами до тех пор, пока все чувствующие существа не будут освобождены. Есть также и те, кто достигает состояния будды и затем возвращается в мир как бодхисаттва, чтобы помогать нам. Эти великие практикующие реализуют подлинное, истинное состояние не-«я». Хотя они свободны от сансары, они не оставляют сансару. Это совсем иное дело, нежели простое желание прекратить страдания и стремление к собственному освобождению.
В сутрах говорится, что Авалокитешвара, Бодхисаттва Сострадания, достиг состояния будды множество эонов тому назад. Несмотря на то, что Авалокитешвара является воплощением абсолютной реализации, он по-прежнему появляется в сансаре как бодхисаттва, чтобы помогать чувствующим существам. Китайская ипостась Авалокитешвары – Гуаньинь («Созерцающая освобождение»), бодхисаттва в женском обличье. Есть также бодхисаттва Манджушри, учитель и источник всех будд; через него постоянно проявляются все будды. Дав сострадательную клятву спасти все чувствующие существа, Манджушри отложил достижение состояния будды. Ещё один бодхисаттва, давший тот же обет, – Кшитигарбха, отправляется даже в адские миры, чтобы освободить пребывающих там существ.
Мы должны брать за образец самоотверженность этих бодхисаттв в деле спасения других. Недостаточно просто быть сострадательным и дать обеты; следует также освободиться от рождения и смерти, но затем выбрать пребывание в круге рождений и смертей, – это идеал просветления Махаяны. Однако вас не должны угнетать мысли о том, что вы никогда не достигнете просветления, а тем более состояния будды. Важно дать обеты практиковать в духе великих бодхисаттв.
Когда чаньский учитель Наньцюань (748–835 гг.) был уже очень стар, ученик спросил его: «Учитель, куда вы направитесь после смерти?» Учитель будничным тоном ответил: «Ну, я просто спущусь с горы и стану буйволом». Ученик был ошарашен. «Как учитель может стать буйволом? Могу ли я пойти с вами?» (Отмечу, что это был очень хороший ученик: он готов был последовать за учителем, куда бы тот ни направился. Я пока такого не повстречал.) Учитель ответил: «Да, можешь пойти со мной, если хочешь, но тогда тебе придётся есть траву». Достигнув полного просветления, учитель Наньцюань может странствовать, где захочет, как буйвол без привязи. Он будет воплощаться там, где для этого созреют причины и условия и где в нём будут нуждаться живые существа. Возможно, когда он дал ученику такой ответ, неким буйволам у подножия горы требовалась помощь – вот он и сказал: «Может быть, я стану буйволом». Для него пригодно любое место в сансаре. Но когда ученик, который по-прежнему обладает сильным чувством «я», переродится в теле буйвола, что ж, он станет обычным буйволом, поедающим траву!
Я изложил три принципа Дхармы: непостоянство, пустотность и не-«я». Это базовые принципы, основа правильной Буддадхармы и правильного учения Чань.
ПЯТЫЙ ДЕНЬ
Беседа на рассвете: Пробуждая ум бодхи
ОБЛАДАТЬ УМОМ БОДХИ – это значит пробудить в себе альтруистический ум просветления. Без ума бодхи можно в лучшем случае добиться личного освобождения или же практиковать мирское самадхи, в котором у человека всё ещё остаются привязанности.Таким образом, ум бодхи – это основа практики и ключевой приоритет для практикующего Махаяну. Ум бодхи имеет два аспекта: отречение и сострадание. «Отречение» означает отказ от привязанностей, славы, собственной выгоды и цепляний за мирское. По мере того, как уменьшается наш интерес к мирским событиям и явлениям, угасает и наш эгоцентризм. Если лодка заполнена камнями и в неё кладут всё больше и больше камней, она в конце концов пойдёт ко дну. Подобным же образом, если наше самомнение и эгоцентризм очень велики, бремя наших омрачений может потопить лодку и мы не сможем плыть по океану мудрости. Если же благодаря отречению наши омрачения уменьшатся, лодка сможет плыть без проблем. Это праджня – лодка мудрости, которая переносит нас на другой берег.
Иметь сострадание – значит раздвигать границы своего «я» ради блага других, в то же время уменьшая привязанность к своему «я». Некоторые серьёзные практикующие в большей степени склонны к отречению и в меньшей степени к состраданию. Им нравится практиковать в одиночестве, и они предпочитают не обременять себя никакими обязательствами. Это своего рода бегство от реальности. То же самое происходит, к примеру, когда человек, вступивший в брак, ищет в нем лишь радостей и не хочет принимать на себя никаких обязанностей. С одной стороны, он стремится к счастью, но, с другой стороны, избегает ответственности. Для хорошего брака необходимы обе составляющие – счастье и ответственность. Точно так же в уме уме бодхи должны гармонично сосуществовать сострадание и отречение.
Мудрость достигается не желанием ее достичь, а уменьшением омрачений и привязанности к своему «я». С этой целью мы порождаем ум бодхи посредством отречения и сострадания. Если у нас есть отречение, но нет сострадания, мы будем отвергать мир и взрастим в себе негативное отношение к нему; если же у нас будет сострадание, но не будет отречения, наш ищущий ум будет привязан к миру. Итак, сострадание и отречение неразделимы в уме бодхи. Вместе они и есть ум бодхи.
В то время как сущность ума бодхи проявляется в отречении и сострадании, практика ума бодхи основывается на Четырёх Великих Обетах, которые мы повторяем ежедневно:
Я клянусь спасти бесчисленных живых существ.
Я клянусь отсечь бесконечные омрачения.
Я клянусь овладеть безграничными подходами к Дхарме.
Я клянусь достичь наивысшего состояния Будды.
Чтобы выполнить первый обет, касающийся освобождения всех живых существ, мы также должны выполнять второй обет, который заключается в том, что мы избавляемся от собственных омрачений и в то же время помогаем другим освободиться от их омрачений. Поскольку у разных людей разные наклонности и разная степень омрачений, мы должны овладеть разными способами помощи, и для этого мы изучаем и совершенствуем разные подходы к Дхарме. Это третий обет. Выполняя эту задачу, мы также практикуем, чтобы стать буддами. Это четвёртый обет. Мы начинаем с того, что посвящаем себя благу всех живых существ, и только в последнем обете стремимся к достижению состояния будды. Таким образом, если дух ума бодхи – это отречение и сострадание, то тело ума бодхи – это исполнение Четырёх Великих Обетов.
На самом деле Четыре Великих Обета олицетворяют отречение и сострадание. К примеру, обет освободить всех живых существ выражает сострадание, но достичь этого мы можем только через отречение от своего эгоизма. Опять же, мы можем избавиться от своих собственных омрачений, но только при наличии сострадания мы можем по-настоящему помочь остальным облегчить их страдания. Таким образом, Четыре Великих Обета на самом деле являются методом достижения этих двух качеств ума бодхи.
Кто-то может спросить: «Как можно исполнить даже хотя бы только первый из этих обетов, если практика просто для собственной пользы и без того уже слишком сложна!» Однако следует рассматривать обеты скорее как заявления о намерениях, а не как обещание достичь чего-то к определённой дате. Обеты не обязательно должны быть исполнены за одну жизнь. Скорее, обеты указывают нам долгосрочное направление и дают чувство преданности делу. Мы исполняем наши обеты постепенно, шаг за шагом. Но пока мы не дали Четыре Великих Обета, мы не должны считать себя практикующими Махаяну.
ПРАКТИКА ЧАНЬ – ЭТО ПРАКТИКА ДХАРМЫ
Когда мы практикуем в духе ума бодхи и Четырёх Великих Обетов, практика Чань ничем не отличается от практики Дхармы в том отношении, что мы устанавливаем для себя цель и направление. Мы работаем для достижения этой цели в нашем собственном темпе и движемся по этому пути к своему назначению. Если на этом пути мы будем руководствоваться отречением и состраданием, мы обретём мудрость, чтобы помогать другим.
Итак, мы с вами поговорили о Четырёх Благородных Истинах, Трёх Характеристиках Бытия, уме бодхи и Четырёх Великих Обетах, а также научились сидеть в Безмолвном Озарении.
Цель этих учений и практик – положить конец страданиям, цепляниям и эгоизму. Мы делаем это для того, чтобы получить возможность помогать другим. Мы используем методы, концепции и взгляды, чтобы отсечь свои омрачения и помочь остальным сделать то же самое. Поступая так, мы осознаём отречение и сострадание, которые являются не чем иным как умом бодхи.
В «Аватамсака-сутре», так же известной как «Цветочное Украшение» (кит. Хуаянь 華嚴), есть фраза: «Когда зарождается бодхичитта (ум бодхи), человек [по сути уже] достигает состояния будды». Это учение о пробуждённом уме, вступающем на путь становления буддой. Пробуждение ума бодхи в большей или меньшей степени – это достижение. Вы можете не пройти путь полностью, но по крайней мере обрели прочную точку опоры и несомненно достигнете состояния будды в будущем. В этом смысле человек достигает состояния будды, когда зарождается бодхичитта. Того, кто даёт начало бодхичитте и кто даёт обеты на благо всех живых существ, называют бодхисаттвой.
СТАДИИ УМА БОДХИ
Пробуждение ума бодхи позволяет человеку встать на путь, ведущий к состоянию будды, но это всё ещё зарождающееся состояние будды. Согласно Махапраджняпарамита-шастре, полное состояние будды достигается только после реализации пяти стадий ума бодхи:
– ум бодхи, в котором впервые рождается стремление к просветлению;
– ум бодхи, который укрощает страдание;
– ум бодхи, который освещает природу будды [просветление];
– ум бодхи, который отрекается от сансары и достигает состояния будды;
– ум бодхи, исполненный совершенной мудрости и сострадания [в полном состоянии будды].
На какой из пяти стадий ума бодхи мы находимся? Или мы всё ещё не породили ум бодхи? Каждый день во время литургии мы читаем об уме бодхи и повторяем Четыре Великих Обета. Поэтому я прошу вас всех пробудить в себе ум бодхи и встать на путь, ведущий к достижению состояния будды. Вашей основной задачей будет дать и исполнить Четыре Великих Обета, а также достичь совершенной мудрости, сострадания и окончательного состояния будды. Как же вам породить ум бодхи? Во-первых, вы можете сделать это, когда кланяетесь вашей подушке для медитации перед тем, как сесть. Это ваша бодхи-мандала, место вашего просветления, ваш цветок лотоса мудрости и сострадания. Здесь вы начинаете выполнять свои обеты.
Мы не сможем обрести мудрость, если нам недостаёт сострадания. Но чтобы обрести сострадание, необходимо отречение. Если у человека нет ни сострадания, ни отречения, тогда его эгоцентризм растет и омрачения усиливаются. Так что вы должны понимать эти два принципа и придерживаться их. В противном случае сидение на подушке ничем не лучше, чем воткнутый в землю шест – прочный, неподвижный и прямой, инертный и бесполезный. Чтобы освободиться от этого состояния, вы должны быть духовно живыми, могущественными и нести свет. Как же нам стать духовно сильными и яркими? Практикуя успокоение ума, вы на личном опыте познаете динамическую работу сострадания, отречения и ума бодхи. Благодаря этой энергии ум озаряется светом.
Итак, с этого момента всякий раз, когда вы сидите, пожалуйста, зарождайте ум бодхи; пожалуйста, пробуждайте в себе альтруистический ум. Ум бодхи – это просто ум отречения и ум сострадания. Ум отречения заключается в устранении омрачений. Ум сострадания – это спасение всех живых существ. Как же вам устранить неудовлетворённость и спасти всех живых существ? Практикуя подходы к Дхарме, которые вы уже выучили и которые выучите в будущем, вы также практикуете Безмолвное Озарение. А теперь начинайте, используя эту практику.
Утренняя беседа: Третья стадия Безмолвного Озарения
Поскольку для большинства людей проще рассматривать практику как нечто поэтапное, я описал Безмолвное Озарение как поэтапный процесс. Созерцание пустотности и отсуствия «я» возможно на любом этапе Безмолвного Озарения; также возможно испытать просветление на любом этапе этой практики. Поэтапное продвижение не является необходимым условием. Первый этап – это когда вы просто сидите и осознаете ощущение цельности тела. Чтобы вступить на этот этап, нужно полностью расслабить ум и тело либо через наблюдение за дыханием, либо напрямую, начав сидеть с осознанием всего тела. Вторая стадия – воспринимать окружение и себя как единое целое, когда вы – это окружение, а окружение – это вы.
Третий этап Безмолвного Озарения – это переживание бесконечного простора. Мы не можем пережить безграничность ума, если он заполнен различающими мыслями и заблуждениями. Также мы не можем ощущать наше окружение как бесконечное, если постоянно проводим различия между объектами органов чувств, что приводит к ограниченности восприятия. Но когда наши мысли полностью утихают, мы воспринимаем ум как безграничный и, когда прекращается различение, воспринимаем окружение как бескрайнее.
Если вы сможете полностью расслабиться и поддерживать осознание просто сидения, ощущение тела исчезнет. В этом состоянии окружение тоже может исчезнуть. Если это происходит, значит, вы вошли в состояние неглубокого самадхи, но не в состояние Безмолвного Озарения, в котором вы бы живо осознавали то, что вас окружает. Это также может произойти на этапе, когда вы ощущаете себя одним целым с вашим окружением. Если окружение исчезает, вы опять же входите в состояние лёгкого самадхи, не практикуя Безмолвное Озарение, так как в этом случае ум был бы ясным, осознавая всё, и совершенно неподвижным. В эту стадию озарения можно войти из любого предыдущего этапа. В результате практики ваш ум станет ясным и светлым и не будет привязанности ни к «я», ни к «не-я». Это истинное Безмолвное Озарение. Я повторяю и подчёркиваю: вы не должны воспринимать эти этапы Безмолвного Озарения как духовную лестницу, по которой вам надо подниматься этап за этапом. Каждый этап завершён и является возможной точкой входа в подлинное Безмолвное Озарение. Поэтому, пожалуйста, не предвосхищайте якобы лучший этап, чем тот, на котором вы находитесь сейчас.
Я говорю о бесконечном внутреннем и бесконечном внешнем, потому что некоторые из вас, возможно, испытали что-то из этого – или и то, и другое. Однако, если мы испытываем бесконечное внутреннее без бесконечного внешнего, это самадхи, а не Безмолвное Озарение. Так что вы должны знать разницу. В самадхи, хотя внутреннее может быть бескрайним, открытым и ясным, человек забывает об окружении. Нужно и окружение воспринимать как безграничное и открытое, выходя за пределы различающего ума, но при этом очень ясно осознавать внешнее. В подлинном Безмолвном Озарении окружение существует, но не влияет на нас, не загрязняет и никоим образом не обусловливает нас; мы больше не подвержены влиянию различающих мыслей. Я специально это подчеркиваю, чтобы те, кто испытал бесконечный простор во время сидения, не вовлекались вновь в круговерть внешнего мира, возвращаясь к повседневной жизни,. В этом случае они могут стать жертвой эскапистского подхода, желая практиковать это блаженное самадхи и удаляясь от других. Это определённо не учение Махаяны или Чань. Этот третий уровень бескрайне широк как в отношении внутреннего ума, так и в отношении внешнего мира. Имея это правильное воззрение, человек будет взаимодействовать с миром без омрачений или затруднений.
ШЕСТОЙ ДЕНЬ
Беседа на рассвете. Безмолвное Озарение в повседневной жизни
ТЕПЕРЬ ВЫ ЗНАЕТЕ, как расслабляться и практиковать «просто сидение». Но знаете ли вы, как применять Безмолвное Озарение в повседневной жизни? Если нет, возможно, вы еще не усвоили суть метода и ретрит принёс вам мало пользы. Итак, я бы хотел поговорить о практике в повседневной жизни. В древней Индии йоги часто удалялись от людей, чтобы практиковать в одиночестве в джунглях. Время от времени они выходили оттуда, чтобы просить милостыню и пожертвования у обычных людей, которые питали к ним уважение. В Китае эта традиция не прижилась. Тот, кто просил милостыню, считался просто попрошайкой. Практикующим приходилось работать, чтобы жить и поддерживать свою практику. По этой причине в Чань традиционно уделяется большое внимание практике в повседневной жизни.
Ещё до прибытия в Китай Бодхидхармы (440–536), который считается первым патриархом Чань, некоторые практикующие делали акцент на медитации в своей практике. Во времена четвёртого и пятого патриархов появились самодостаточные монашеские общины, в которых придавалось важное значение как работе, так и медитации. Однако таких общин было немного, поскольку им было трудно себя обеспечивать, а общество не поддерживало практикующих. В VIII веке, во времена шестого патриарха Хуэйнэна (638–713), практика по большей части состояла из работы. Придя в монастырь пятого патриарха, Хунжэня (602–675), Хуэйнэн был отправлен работать на кухню – он перемалывал рис. В записях его бесед не упоминается, что он практиковал сидячую медитацию. После того как он достиг полного просветления и получил передачу от пятого патриарха, ему пришлось оставить монастырь и долгое время жить с охотниками, для которых он проверял ловушки. Найдя животное, попавшее в ловушку, Хуэйнэн выпускал его, но позволял зверю самому решать, хочет ли он выйти на свободу. Чувствуя себя обязанным охотникам за пропитание и крышу над головой, ничего сверх этого Хуэйнэн не предпринимал.
Во времена чаньского мастера Байчжана (720–814) в IX веке отношение к работе как к разновидности практики получило большое распространение. В его монастыре день без работы был днём без еды. Весной, летом и осенью монахи были заняты в полях, выращивая и собирая собственный урожай, и медитировали только утром и вечером. Зимой, когда поля замерзали, наступал период интенсивной медитации. В этот период мастер Байчжан также проповедовал Дхарму и проводил трёхмесячные ретриты. Именно с той поры в Чань зародилась традиция интенсивной практики в зимние месяцы.
У меня есть одна ученица, которая, прежде чем уйти в монахини, работала бухгалтером. Когда мы сделали её бухгалтером нашего Центра, она сетовала: «Шифу [Учитель], я покинула дом и стала монахиней, чтобы всерьёз заниматься практикой. И вот я здесь снова считаю деньги!» Я сказал ей: «Это совсем другое. Раньше ты делала это для себя и своей семьи; теперь ты делаешь это ради сангхи – буддийского сообщества. И поскольку в этой работе для тебя нет никакой корысти или выгоды и она никому не приносит вреда – это истинная практика. Состояние твоего ума сейчас тоже иное. До прихода к Дхарме твой ум был хаотичным и постоянно блуждал и отвлекался во время работы. Теперь ты можешь настраивать и совершенствовать свой ум прямо во время работы. Ты предлагаешь свои навыки сангхе. Что же это, если не практика?»
То, что я сказал ей, верно и для всех вас. До того как вы соприкоснулись с Дхармой, у вас не было практики, и ваша повседневная жизнь была наполнена неуправляемыми эмоциями и блуждающими мыслями. Встретив Дхарму и получив метод Безмолвного Озарения, вы выйдете из ретрита другими людьми. Работа станет вашей практикой вне зависимости от того, чем вы занимаетесь. Где бы вы ни были, вы сможете регулировать, настраивать и оттачивать свой ум. С одной стороны, вы практикуете, а с другой – взаимодействуете с остальными, сохраняя при этом устойчивость ума. Что бы вы ни делали, это будет ваша практика.
БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ ВО ВРЕМЯ РАБОТЫ
Когда мы едим, мы должны просто есть; когда мы спим, мы должны просто спать; когда мы сидим, мы должны просто сидеть; когда мы работаем, мы должны просто работать. Одно дело – сказать, другое – сделать. Итак, я спрашиваю вас: «Где находится ваш ум, когда вы выполняете эти действия?» Давайте посмотрим, как применить это к работе. Практиковать Безмолвное Озарение – значит сосредоточить тело и ум на выполнении задачи. Это также означает применять наилучший метод, подходящий для этой задачи. Если вы будете выполнять работу сосредоточенно и с полной отдачей, по завершении работы ваш ум будет устойчив и спокоен. Вы должны подходить к задаче с планом, в котором учтены прошлое и будущее, но как только вы приступили к её выполнению, сфокусируйтесь на настоящем. Выполняйте задачу со спокойным и простым умом, без чувства симпатии и антипатии, представлений о хорошем и плохом, не цепляясь за рассудочное мышление. Когда вы завершите задачу, подумайте, нужно ли что-либо изменить, была ли работа сделана хорошо и что можно сделать лучше в будущем. Так работает практика Безмолвного Озарения во время работы – и принцип одинаков вне зависимости от того, что вы делаете. Безмолвие проявляется, если вы не порождаете неудовлетворённость, привязанность и различия во время своей деятельности. Озарение проявляется, когда вы ясно понимаете задачу, фокусируясь на доведении её до конца.
Как практикующие мы должны ясно понимать свои способности и ограничения. Мы должны осознавать нашу роль в обществе – на что мы способны и что находится за пределами наших возможностей. Поскольку все рождены с определёнными способностями и ограничениями, знать свои границы – это тоже практика. Некоторые люди могут очень умело работать руками, в то время как другие не столь ловки; некоторые хороши в работе с мельчайшими деталями, тогда как другим больше подходит грубый физический труд. Мы должны научиться принимать собственные ограничения, работая при этом в полную силу. Это означает ясно осознавать, где вы и какую роль вам следует играть. Если у вас нет этого понимания, это может принести огорчения и вам, и окружающим.
Знание, куда вам следует направить себя, – это безмолвие; очень ясно понимать это во время работы – это озарение. Посмотрите на быка в поле. Хотя он очень силён и полон энергии, бык выполняет свою работу, не топча посевы. Он действует в соответствии с обстоятельствами. Если вы уподобитесь быку, это принесёт вам счастье и радость, где бы вы ни были – на работе или с друзьями. Если там, где вы находитесь, гармония и мир, – это практика Безмолвного Озарения. Так что, пожалуйста, будьте «быками» в своей жизни.
Практика не ограничивается сидячей медитацией. Нельзя допустить, чтобы, едва вы поднялись с подушки, ваша жизнь наполнялась стрессом. Сохраняйте полную ясность в том, что касается присутствия вашего тела и его ощущений. Когда возникают бессмысленные ощущения, не реагируйте на них. Это – безмолвие. Всегда поддерживайте ясное осознание цельности тела и ума. Это – озарение. Ясно осознавайте ваше окружение, не поддаваясь его влиянию. Это – целостность. Сумма всего вышеперечисленного – Безмолвное Озарение. А теперь, пожалуйста, всем сердцем практикуйте Безмолвное Озарение.
Утренняя беседа. Непосредственное созерцание
В практике Безмолвного Озарения безмолвие состоит в том, чтобы не цепляться за ускользающие переживания; озарение же – это ясное осознание того, что на самом деле происходит. Точно так же непосредственное созерцание – это созерцание того, что вы чувствуете и испытываете в данный момент. Непосредственно переживайте и принимайте всё, с чем сталкиваетесь, без концептуализации, называния или осуждения. Художник может размышлять о сцене, которую собирается написать, и о том, как именно он хочет её изобразить. Следовательно, то, что он пишет, отражает его чувства по отношению к изображаемому. Непосредственное созерцание, напротив, больше похоже на фотографирование. Камера запечатлевает всё с точностью, но без суждений, ярлыков или эмоций. В этом смысле прямое созерцание скорее похоже на объектив фотоаппарата, принимающий вещи такими, какие они есть.
Выполняя медитацию во время прогулки, мы используем эту практику прямого созерцания. Если вы хорошо ею овладеете, это поможет вашей практике Безмолвного Озарения, и наоборот. Идите с открытыми глазами, как обычно. Не добавляйте к вашему восприятию никаких идей и эмоций. Ступайте медленно или в своем привычном темпе. В отличие от традиционной медитации во время ходьбы, не фокусируйтесь на движении или ощущениях ваших ног. Полностью раскройте все ваши органы чувств и вбирайте всё, что происходит вокруг вас, ничего к этому не добавляя. Просто впускайте всё внутрь, как фотоаппарат, и ощущайте это. Вот так нужно практиковать непосредственное созерцание.
СЕДЬМОЙ ДЕНЬ
Послеобеденная беседа. Покаяние
ЕСЛИ МЫ НЕ ПРОЯВЛЯЕМ ДОСТАТОЧНОГО УСЕРДИЯ в своей практике, нам следует по крайней мере сожалеть об этом. Кроме того, если мы не в силах исполнять Пять Предписаний или причиняем вред другим, мы должны не только испытывать сожаление по этому поводу, но и практиковать покаяние. В буддизме покаяние означает признание своих ошибок и желание их исправить. Причинять вред и не признавать этого – проявление высокомерия. Будда Шакьямуни советовал своим ученикам всегда блюсти скромность, раскаиваться и признавать недостаток усердия в практике. Смирение означает, что мы постоянно осознаём состояние своего ума и раскаиваемся, когда совершаем ошибки. Таким образом, практика Буддадхармы предполагает усердие, смирение и покаяние.
Будда также напоминает нам о непостоянстве. Мы не знаем, сколько времени нам отведено ещё в этой жизни. Поэтому максимально используйте своё время для практики и живите с пользой для себя и окружающих. Некоторые ученики Будды рассуждали так: «Да, жизнь конечна и я умру, но в следующей жизни я продолжу практику». Шакьямуни отвечал на это: «Да, вы переродитесь, но в следующей жизни у вас может оказаться четыре ноги, так что вам будет сложно скрестить их и медитировать». Итак, ученики, используйте всё своё время с наибольшей пользой.
Прямо сейчас у некоторых из вас ум находится в состоянии смятения и не укоренён. Возможно, у вас много блуждающих мыслей, и возможно также, что вы не чувствуете стыда и раскаяния. Может быть, вы даже не осознаёте своё состояние. Так вы проводите весь день, думая: «Ну вот, время подошло к концу. В следующий раз я просто постараюсь расслабиться. В любом случае ретрит скоро завершится. Попытаюсь в следующий раз». Причина в том, что вы не осознаёте свою ситуацию, и у вас нет ни смирения, ни стыда, ни раскаяния.
Если за прошедшую неделю вы не погрузились в практику всем сердцем, с полной отдачей, всем своим духом и существом, вам должно быть стыдно, а потому вам следует практиковать покаяние. Это означает полностью осознать свои ошибки и слабости и приложить искреннее усилие к их исправлению. Эта практика покаяния не имеет ничего общего с тем, когда вы исповедуете свои грехи и вам их отпускают. Буддизм смотрит на это иначе. Покаяние в буддизме означает, что вы осознаёте свои ошибки, берёте на себя ответственность за то, что делаете, и, когда приходит воздаяние, принимаете его безоговорочно и по доброй воле. Вы принимаете последствия своих действий и с этого момента твёрдо намерены измениться к лучшему, чтобы исправить то, что случилось. В этом и состоит практика покаяния.
Неспособность испытывать стыд, смирение и раскаяние – это признак мятущегося ума, пребывающего в состоянии страха и неуверенности. Но когда вы осознаёте свою ситуацию, чувствуете смирение и раскаиваетесь в совершённых ошибках, это приносит огромное облегчение. Благодаря этому вы можете по-настоящему успокоиться и обрести твёрдую опору. После этого уже можно практиковать покаяние и постепенно освобождаться от чувства страха и неуверенности.
Практику покаяния можно сочетать с любым методом медитации. Покаяние также необходимо практиковать в повседневной жизни. Испытывая смирение и сожаление, приходящие вслед за осознанием ваших недостатков и проступков, ущерба, который вы причинили другим либо самому себе, вы должны практиковать раскаяние. Самое главное – вы должны испытать искреннее сожаление по поводу содеянного и увидеть себя без прикрас. Эту практику можно совершать напротив изображения Будды, чтобы ум был более сосредоточен, но самое главное – чтобы в вас проснулось чувство стыда.
По окончании этой беседы мы с вами будем практиковать простирания покаяния. Я буду каяться вместе с вами, поскольку я в ответе за небрежность, развившуюся у некоторых из вас. Во время простираний постарайтесь пробудить в себе сожаление о том, что вы не были достаточно усердны. Подумайте о своей жизни, о том вреде, который вы причиняли другим и себе самому, и почувствуйте сострадание к ним и к себе. Вы можете говорить про себя: «Я сожалею о своих ошибках, признаю свою ответственность и буду раскаиваться». Вы сможете делать это искренне только в том случае, если действительно чувствуете раскаяние в глубине своего сердца и ясно осознаёте свои недостатки. В противном случае оставшаяся часть ретрита пройдёт для вас впустую. Не сравнивайте себя с другими – сейчас вас должна волновать только ваша ситуация. При каждом ударе колокольчика выполняйте простирание и возвращайтесь в положение стоя. Мы будем делать это на протяжении одного периода сидячей медитации.
[Начало простираний покаяния.]
ЗАВЕРШЕНИЕ РЕТРИТА
Беседа на рассвете. Благодарность, передача заслуг и щедрость
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ РЕТРИТА я хочу поговорить о благодарности, передаче заслуг и щедрости. Когда наш ум спокоен и ясен и мы размышляем о тех, кто подарил нам жизнь, знания и духовный рост, мы испытываем благодарность по отношению к ним. Но когда наш ум в смятении, мы с большей вероятностью вспоминаем тех, кто был к нам враждебен, и к ним мы уже не чувствуем такой благодарности. Таким образом, мы склонны скорее испытывать благодарность к тем, кто помогал нам, но не к тем, кто нам противостоял. Это неправильный подход. В действительности мы должны благодарить и тех, кто близок нам, и тех, кто от нас далёк; тех, кто положительно влиял на наш рост, и тех, кто создавал помехи. Первым мы признательны за то, что они давали нам возможности для развития, вторым – потому что борьба с невзгодами укрепляет нас в практике. Если мы будем испытывать благодарность ко всем живым существам, у нас не будет врагов. Испытывать благодарность ко всем без исключения – отличный способ ослабить нашу заносчивость и эгоизм.
Благодарные практикующие понимают, как действуют причины и условия. Они знают, что наши успехи и навыки – это результат не только наших собственных усилий, но и стороннего влияния, благоприятного либо неблагоприятного. Поэтому с благодарным умом мы посвящаем свою жизнь на благо всех – от тех, кто нам близок, до чужих и даже совсем незнакомых. Таков правильный порядок, поскольку самые близкие нам люди более всего нуждаются в нашей помощи.
Взрастив благодарный ум и посвятив себя помощи другим, мы можем передавать заслуги и добродетели, накопленные с помощью практики. Мы делимся и возвращаем их тем, кто нам помог. Если кому-то (например, бодхисаттвам) наша помощь не нужна, то мы должны следовать их примеру. Не ожидайте ничего взамен – отдавайте безусловно.
Когда в тёмной комнате зажигают свечу, она до некоторой степени рассеивает тьму, но сила её света ограничена. Но если вы используете эту свечу, чтобы зажечь другую, становится светлее. Продолжив зажигать одну свечу от другой, вы зальёте всю комнату ярким светом. В этом и заключается идея передачи заслуг. Если мы будем эгоистично приберегать свой свет, он распространится недалеко. Делясь же им с другими, сами мы ничего не теряем. Напротив, мы увеличиваем количество света для всех. Поэтому, когда другие зажигают нашу свечу, мы излучаем свет. Когда из чувства благодарности мы от своей свечи зажигаем свечи других людей, в комнате становится светлее. Вот почему мы передаём заслуги другим. Этот свет непрерывен и неисчерпаем.
Обретая состояние благодарности и посвящая себя помощи другим, мы можем практиковать щедрость. Мы можем быть щедрыми в материальном плане, в плане самоотдачи и в плане передачи Дхармы. В каком-то смысле материальные даяния – это самое простое. Если мы потребляем меньше и живём более экономно, то можем делиться сбережениями.
Также полезно помнить, что суть подношения не обязательно зависит от его размера или стоимости. Однажды Будда собирался давать учение Дхармы людям, собравшимся в лесу, но уже надвигались сумерки. Несколько человек предложили свои лампы, но у одной бездомной женщины ничего с собой не было, кроме чаши для подаяний; тогда она поднесла эту чашу в качестве масляного светильника. Увидев это, Будда провозгласил, что эта пожилая женщина отмечена самой высокой добродетелью, ибо отдала всё, чем владела, – свою чашу для подаяний. Вы полагаете, что она что-то потеряла, совершив своё подношение? Таким образом, даже беднейшие могут практиковать щедрость.
Отдавать себя – не то же самое, что отдавать материальные блага, ведь нам нужно достаточно долго практиковать, приобрести достаточно навыков и знаний для того, чтобы по-настоящему помогать другим. Итак, посвятив себя помощи другим, мы должны приложить все усилия для развития нашей собственной практики. Третий великий обет гласит: «Я обязуюсь овладеть безграничными подходами к Дхарме». Смысл этого обета в том, что вы обещаете применить свои навыки и знания для выполнения первого обета – помощи живым существам. Итак, вторая форма даяния – это, в числе прочего, и посвящение себя изучению Дхармы.
Что касается подношения Дхармы, приведу себя в качестве примера. Та мера, в какой я практикую и знаю Дхарму, оказалась посильной для меня постольку, поскольку я не думал об этом как о каком-то достижении. Мне просто всегда было любопытно узнать о Дхарме, и я считал, что её стоит изучать ради неё самой. По этой причине я усердно учился и упорно практиковал, чтобы прояснить моё понимание. В благодарность за то, чему я научился, я хотел поделиться этим с остальными, а потому я передаю Дхарму. И этот круговорот продолжается. Чем больше я узнаю о Дхарме, тем больше делюсь и отдаю.
Итак, когда из благодарности мы посвящаем себя на благо других, это практика щедрости, или даяния. Это то, чему мы можем научиться. Некоторые люди думают, что, отдав всё, сам останешься ни с чем. Но Дхарма – это неиссякаемый колодец. Как бы много вы ни отдали, всегда можно вернуться, чтобы взять ещё, потому что чем больше вы черпаете из этого колодца, тем выше поднимается в нём вода. Пока вы делитесь Дхармой ради заботы о других, она остаётся с вами. Так будет, пока вы живы и можете практиковать. В течение жизни вы можете узнавать больше и больше – и отдавать больше и больше. Также в течение жизни вы можете отдохнуть и восстановиться, а потом вернуться к источнику. Так работает передача Дхармы.
В завершение ретрита мы проведём несколько простых и коротких церемоний. Первая – это принятие прибежища, затем принятие Пяти Обетов и, наконец, простирания, которые помогают выразить нашу благодарность.
[Проведение церемоний.]