«Все формы иллюзорны»
凡所有相，皆是虛妄*
* Фраза из Алмазной сутры
Иллюзорны — это не значит не «существуют», это значит «обусловлены сердцем-умом».
Пример:
Перед тобой чашка.
Пьёшь из неё воду — это чашка для воды.
Куришь — это пепельница.
Ставишь в неё цветы — это ваза.
Суёшь в неё карандаши — это подставка.
Когда ты в гневе — это всего лишь груда осколков на полу.
Сама по себе чашка не является ничем из этого — это называется «пустотная природа».
Она становится чем-то в зависимости от того, как ты её используешь — это называется «чудесное проявление».
Если же ты настаиваешь, что это непременно чашка — это называется «цепляние за форму».
Если из-за своей «чашки» ты готов спорить с другими до хрипоты — это называется «привязанность к „я“».
Если в споре у тебя рождаются эмоции и брань — это называется «омрачения».
Если в итоге ты начинаешь испытывать отвращение к человеку — это «предвзятость».
Осознав это, ты поймёшь, что всё обусловлено сердцем-умом.
А после поймёшь, что в этом мире нет никого другого, кроме тебя самого.
Ты здесь — и мир существует вместе с тобой.
Ты уходишь — и мир вместе с тобой исчезает.
Все эти «другие», все эти связи, привязанности и цепляния, твоя потребность постоянно держать всё под контролем —
всё это происходит в твоём сердце-уме, создающем переплетения в самом себе.
И тогда ты поймёшь и эти строки:
«Нет изначально вещи ни единой,
На чём же пыли оседать?»
本來無一物，何處惹塵埃**
** Фрагмент гатхи будущего шестого патриарха Чань
Все обусловленные феномены —
как сон, как мираж,
как роса, как молния —
именно так их и следует созерцать.
Текст — перевод с китайского статьи, обнаруженной в сети и присланной другом.
Фотография из ретритного центра Станция Мир