August 2025 – Чань-буддизм

Подход к Безмолвному Озарению

Из книги “Метод без метода” – наставления Шифу Шэн Яня на семидневном ретрите, над которой сейчас работает наша переводческая группа.

ПЕРЕД РЕТРИТОМ. Вечерняя Беседа: Подход к Безмолвному Озарению

Безмолвное Озарение – это одно из названий шаматхи-випашьяны, медитативной практики успокоения ума и постепенного проникновения в его истинную природу. Эта практика берёт своё начало в индийском буддизме ещё со времен Будды Шакьямуни. Традиционный подход к шаматхе-випашьяне состоял в последовательной практике: практикующий переходил от шаматхи (успокоения ума) к випашьяне (прозрению или озарению). На первом этапе использовалась практика шаматхи для достижения состояния самадхи, а затем практиковалась випашьяна для достижения уровней прозрения. Однако в чань-буддизме, который делает упор на внезапном просветлении, шаматха и випашьяна практикуются одновременно.

РАССЛАБЛЕНИЕ УМА И ТЕЛА

Чтобы начать практику, нужно сделать всего две вещи: расслабить тело и расслабить ум. Прежде всего, убедитесь, что всё ваше тело полностью расслаблено. Далее «расслабьте» своё отношение и настроение; убедитесь, что в ваших мыслях, вашем подходе [к окружающему миру] и в вашем настрое присутствует легкость. Это расслабление – основа успеха в практике Безмолвного Озарения. Теперь я бы хотел, чтобы вы попытались расслабить свои тело и ум. Я буду направлять вас по мере того, как мы будем одну за другой расслаблять различные области нашего тела.

Все совершенно – так, как оно есть, в данный момент

(Вторая часть онлайн-сессии с Фаши (от 2 августа 2025), в продолжении размышлений о том, как менять свое отношение в ситуациях, когда нам кто-то или что-то не нравится)

Шифу Шэн Янь в лекциях по Шурангаме-сутре говорил о том, что если вам кто-то не нравится – попробуйте ему улыбнуться, попробуйте действовать противоположным образом по отношению к тому, как вам хотелось бы действовать.

Это правда не просто. Если вы видите кого-то, кто вам не нравится, улыбнуться ему сразу – нелегко. Поэтому можно начать работать с его образом в своей памяти, в своём сознании, можно сначала попытаться улыбнуться этому образу в своем уме, или же, попробовать вспомнить какие-то пять хороших черт и качеств этого человека.

Вопрос от участницы:
Есть одна сложность, в случае, когда ты не нравишься сам себе. Например, чувство отвращения, напряжение – оно вызывается в адрес собственного образа. Может быть, у Фаши есть что по этому прокомментировать?

Го Син Фаши:
Если возникает такой вопрос, то я бы спросил, а как вы определяете “я”? Что такое ваше “я”?

Простые принципы Чань в повседневной жизни

На последней онлайн-сессии мы читали отрывок из книги Шифу Шэн Яня “Поэзия Просветления”, (Часть вторая “Меч Мудрости”, Юнцзя Сюаньцзюэ: Третье затворничество, День 2, Отбросить теории и переживания)

Фрагмент из книги, комментарий Шифу Шэн Яня:

Когда ко мне приходят люди, ранее занимавшиеся практикой, я говорю им, чтобы они не гордились этим. Я советую им оставить позади все, что они изучали раньше, и вести себя так, как если бы они слышали о Дхарме впервые. Если они могут забыть всё, что узнали до этого, и воспринять хотя бы одну строчку Дхармы, которую они слышат от меня, они добьются быстрых успехов. Однако, если они не смогут сделать это, все предшествующие годы их практики, переживаний и изучения встанут перед ними, и все мои слова будут оказывать на них небольшое воздействие. Наследие прошлого помешает им учиться у меня.

Когда вы приезжаете на мои затворничества, я советую вам оставить позади не только то, что вы узнали от других учителей, но и то, что я сам говорил вам прежде. То, что я говорил вчера, не обязательно должно принести вам пользу сегодня. То, что я говорил две недели назад, не имеет отношения к вашей теперешней практике. Только то, что я говорю сегодня, полезно для вас сейчас. То, что я говорю в это мгновение, полезно для вас в это мгновение. Более того, то, что я говорю вам, полезно только для вас. То, что я предлагаю другому человеку, не имеет к вам никакого отношения.

Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Отпустить любые формы. Оставить мириады вещей в покое.

Это принципы отношения к практике, переданные Шифу Шэн Янем.

Далее, для объяснения этих принципов приведены фрагменты из книги Шифу о чаньском методе Мочжао (默照 – Безмолвное Озарение), над переводом которой сейчас работает наша переводческая группа:

«Отпускать любые формы» – это значит не цепляться ни за какие явления. Это на самом деле и есть «не-пребывающий ум». Это ум, свободный от привязанности к явлениям психики, физического тела, окружающего мира. Все явления внутри и снаружи ума наличествуют, но за них не надо цепляться, о них не надо беспокоиться. Это и есть отпускание любых форм.
…
Мы знаем обо всех возникающих и исчезающих ситуациях, но не цепляемся за них, ум не колеблется в связи с их возникновением. Это и есть отпускание любых форм. Но это не означает, что [нужно] уподобиться куску дерева, бесчувственному камню или трупу.