Публикации Сообщества - Чань-буддизм - линия передачи Шифу Шэн Яня

О чувстве страха и одиночества

Ответ на вопрос на сессии от 15 марта 2025

На прошедшей сессии с Го Сином Фаши Марина снова задала Фаши замечательный вопрос – и нам достался замечательный ответ. Передаём не дословно, но по смыслу.

Вопрос: В ситуациях, когда негативные эмоции захлёстывают, обращение к Наставлениям Фаши, понимание, что всё вокруг — это просто образы в уме, картинка, помогает успокоиться и стабилизировать ум. Но иногда, когда пытаюсь обращаться к наставлениям в ровном, спокойном состоянии ума и так практиковать, мне становится одиноко, иногда страшновато, возникает ощущение, что что-то неправильно. Непохоже, что я едина со всем остальным миром, а как будто в мире есть только я одна.

Что означает такое состояние в ответ на применение метода? Почему такое может происходить?

Ответ: Во время чаньской медитации случается, что практикующие переживают исчезновение собственного тела. Это не Маринина ситуация, но между ними есть общее: и то, и другое – это опыт, отличающийся от обыденного, привычного.

Когда тело исчезает, большинство людей испытывает страх. Это объясняется тем, что вместо привычного способа восприятия, в котором «я – это тело» и есть опора на ощущения тела и на внешний мир, случается что-то другое.

И вот большинство людей испытывают страх, можно сказать, возникает такая связь: непривычный опыт – страх. Но это не обязательная и не единственно возможная реакция: некоторые, переставая ощущать тело, испытывают восторг. Это иная связь: потеря тела – восторг. А с Мариной случается, что в ситуации непривычного опыта она испытывает одиночество.

Здесь есть два момента, о которых нужно помнить:

Во-первых, между непривычным опытом и переживаемым ощущением, будь то страх, восторг или одиночество, на самом деле нет связи. Это просто разные формы: опыт – первая форма, ощущение – вторая;

Во-вторых, есть ощущение, например, страх или одиночество – но нет «я чувствую страх» или «я испытываю одиночество». И опыт, и страх, и одиночество – это всё просто одежды, которые надевает наш ум. Сейчас страх, затем одиночество, затем что-то ещё. Не нужно пытаться сменить одну одежду на другую, например, одиночество на покой: ни одна из одежд не лучше другой. Главное – это не «я испытываю», а просто есть-некоторое-переживание.

Я лично люблю одиночество, люблю, когда рядом никого нет, когда я сам по себе. Но и пребывание среди большого количества людей я тоже практикую. И то, и другое – это просто разные одежды.

Когда я нахожусь один в своей комнате в монастыре, там очень спокойно. Мне может казаться, что никого больше нет. Но стоит выглянуть наружу – становится шумно, вокруг множество людей. И все эти люди – они и есть Я. Какое же это одиночество?

На девятой из «Десяти чаньских миниатюр про приручение быка» изображено истинное одиночество – то, которое равнозначно возвращению от омрачений к истине. А то одиночество, которое мы испытываем, перестав воспринимать посредством глаз и ушей, когда остаётся только «я» – это лишь малая степень. И это на самом деле не только «я». Достаточно выглянуть наружу – и вот они, все эти люди.

И все они – это и есть Я.

Запись этой сессии с Го Сином Фаши (от 15 марта) на ютьюб-канале и на яндекс-диске.

Cледование вере и следование Дхарме

Два пути вхождения в буддизм — следование вере и следование Дхарме

Перевод статьи нынешнего настоятеля монастыря Фагушань Го Хуэя Фаши (果晖法師), опубликованной в журнале «法鼓雜誌»

В буддийских текстах говорится о двух способах вхождения в буддизм. Один называется следование вере (隨信行), другой — следование Дхарме (隨法行). Можно также сказать, что один путь идет от практики к пониманию, а другой — от понимания к практике.

Следование вере — это путь, основанный на чувственном восприятии. Например, моя тетя, будучи мирянкой, не слишком глубоко разбиралась в буддийском Учении, но была искренне предана практике. Она часто молилась и поклонялась бодхисаттве Гуаньинь, что укрепляло её веру. Это и есть путь веры, основанный на чувствах. Кроме того, некоторые люди, даже не обладая знаниями о буддийской доктрине, доверяют словам Будды, наставлениям патриархов и учителей. Это тоже форма следования вере.

Следование Дхарме — это путь, основанный на рациональном понимании. Дхарма — это концепции и принципы, но они должны сочетаться с практическим опытом. Чисто логическое знание остаётся лишь теорией, если оно не связано с жизненным опытом. Например, некоторые ученые занимаются буддологией, но это не означает, что они практикуют буддизм. Также священники других религий, например, христианские пасторы, могут глубоко изучать буддизм, не становясь при этом буддистами.

С точки зрения разума, буддийское учение требует правильного понимания и осмысленного изучения. Однако для раскрытия мудрости необходимо объединить рациональное знание с чувственным восприятием. Поэтому, независимо от того, начинается ли практика со следования вере или со следования Дхарме, в идеале эти два пути должны сочетаться, соединяя концептуальное понимание с верой и личным опытом.

Если говорить проще, следование Дхарме — это как карта пути: она может помочь быстрее достичь цели. Но если человек лишь изучает карту, не начиная путь, это бесполезно. Следование вере похоже на движение вперед без карты: хотя направление сразу неясно, с каждым шагом путь становится все более понятным.

Как использовать наставления в настоящей жизни, прямо сейчас?

Онлайн-сессия с Госином Фаши от 15.02.2025. Ответы на вопросы участников

На онлайн сессиях Госин Фаши дает наставления на основе текстов классических чаньских поэм, собранных в книге “Поэзия просветления” и сопровождаемых комментриями Шифу Шэн Яня.

На сессии 15 февраля 2025 года мы читали фрагмент из поэмы “Меч Мудрости” Юнцзя Сюаньцзюэ с комментариями Шифу Шэн Яня

День 5. Невыразимость просветления

Вот истинная колесница, без сомненья.
Кто не согласен, тот эмоциям поддался.
Стремиться только к корню самому – печать, наложенная Буддой;
Нет смысла листья рвать или за ветви взяться.

Когда Юн-цзя говорит о корне, он имеет в виду всю целостность опыта. Корни и листья соответствуют отдельным явлениям. Все во вселенной находится в полной гармонии. Между различными явлениями нет конфликта или противоречий; каждая вещь находится и согласии со всеми остальными. Однако это никак нельзя выразить при помощи символов или языка. На самом деле ничего не может быть объяснено – ни бесчисленные впечатления повседневного существования, ни целостность состояния Будды. Любое переживание – повседневный опыт, неполное просветление или всецелое просветление – не может быть полностью описано в словах. Только благодаря общности человеческой природы люди могут объяснять свои ощущения и понимать друг друга. Однако если бы нам пришлось встретиться с существом, не имеющим представления о человеческой жизни, мы бы не смогли описать ему никаких ощущений человека.

Если вы переживаете подлинное просветление, не нужно ничего говорить. Разграничения не существует. Чтобы сказать что-нибудь, вы должны сравнить одно с другим; вы должны объяснить одну вещь в терминах другой; вы должны говорить со своей точки зрения или с точки зрения другого человека. Когда вы говорите, что что-то находится внизу, то вы делаете это лишь потому, что сами находитесь выше. Но когда разграничения нет и все веши пребывают в недифференцированной гармонии, говорить не о чем.
[…]
К сожалению, большинство людей не находится на уровне неразграничения, и поэтому к ним приходится обращаться при помощи слов, даже если объяснения не совсем точны. Для того чтобы воистину постичь Дхарму Будды, не нужно произносить слов, не нужно давать наставлений. Почему же я так много говорю? Потому что люди не могут постичь не-разграничения. Я должен пытаться объяснять Дхарму Будды, пусть даже мои попытки будут весьма несовершенны. Я должен опираться на привязанность живых существ к их собственному «я». У Будды не было необходимости говорить о чем-то, однако ради живых существ он в течение сорока девяти лет проповедовал Дхарму Будды.

Вы не можете обнаружить свою природу Будды при посредстве слов, логики или рассудка. Вы должны постичь ее непосредственно, и при этом вы увидите то, что мог бы увидеть Будда. Если вы увидите свою изначальную природу, вы не сможете описать ее или подвергнуть ее анализу.

Книга целиком – в разделе Наследие Мастера Шэн Яня

Ответы на вопросы участников:

Вопрос:
Понятно, что чтобы преодолеть двойственность, нужно практиковать. Можем ли мы использовать наставления Фаши в настоящей жизни, прямо сейчас?
Например, я сижу, воспринимаю то, что на экране, то, что вокруг меня; и я не нахожусь в формальной медитации метода моджао или какого-то другого. Как я могу какими-то вопросами или чем-то помочь себе прямо сейчас приблизиться к тому переживанию, о котором говорит Фаши? Или это невозможно вне метода? Могу ли я это делать прямо сейчас, когда слушаю?

Ответ: /последовательный перевод с китайского на английский, а затем с английского на русский/

(Госин Фаши смеется) Сразу понятно, что вы западные практикующие! Потому что китайцы никогда не задают подобных вопросов!

На самом деле Фаши хочет, чтобы этот взгляд мы использовали постоянно. Вот мы сейчас спрашиваем – и Фаши хочет помочь нам найти способ спрашивать вот в этом модусе недвойственности. И не только спрашивать сейчас во время лекции, Фаши хочет, чтобы этот модус мы использовали постоянно. И что, например, если мы с кем-то ругаемся, то чтобы мы тоже нашли способ ругаться в модусе недвойственности.

Прежде всего, в каждый конкретный момент нет двойственности. Потому что есть только одна мысль. А двойственности нет. Для того, чтобы была двойственность нужно две мысли.

Второе. Из-за того, что в каждый момент есть только одна мысль, вторая мысль не может вступить во взаимодействие с этой предыдущей, с первой. Первая уже исчезла и второй мысли не с чем вступать во взаимодействие.
Но мы, как обычные чувствующие существа воспринимаем феномены. Феномены – это то, что уже исчезло. Мы не знаем, что то, что мы воспринимаем уже исчезло, и поэтому для нас продолжается взаимодействие мыслей последующей и предыдущей. Мы не знаем, что предыдущая мысль уже исчезла, и дальше продолжаем взаимодействовать с ней, хотя в действительности её уже нет.

И третье, наиболее важное. Фаши говорит следующее:
Вы спрашиваете, а я отвечаю. И я напоминаю себе, говорю себе, чтобы свериться: сейчас я говорю, и это “левая рука отвечает правой” (первый вариант) или “я использую последующую мысль, чтобы она взаимодействовала с предыдущей” ?
Ведь все феномены – это я.
То есть, в действительности нет меня и нет других, но мы должны взаимодействовать в этом мирском модусе. Мы должны взаимодействовать так, что я – Фаши, и есть все остальные, с кем я общаюсь сейчас.
Но, отвечая на ваши вопросы, отвечаю ли я так, что это, как будто, правая рука говорит с левой?
Вот, например, кто-то говорит, задаёт вопрос; вот вопрос задан, и на него нужно ответить. И я, Фаши, сверяюсь с собой: я использую следующую мысль, чтобы ответить предыдущей? Или нет?

И Фаши говорит, что нам необходимо создать эту новую возможность.
Возможность звучит так: мы можем оперировать в едином теле, в этой тотальности. Воспринимая как единое тело или как тотальность всё, что есть. То есть это всё – в одном Уме.
Такую возможность нам нужно выстроить, создать для себя заново.

То, о чём только что шла речь – это взгляд, или концептуальное понимание. А вот касательно практики – нам нужно опираться на метод моджао.
При этом ум не смотрит, не слушает, и вообще не воспринимает через пять органов чувств. Он возвращается к расслаблению всего тела, а затем и его отпускает.
То есть когда я говорю, то я “говорю всей Вселенной”. И Фаши спрашивает: это трудно для нас?

Когда Фаши говорит, он говорит умом, а не ртом; и когда он смотрит, он смотрит умом, а не глазами. И тогда, чтобы он ни видел, чтобы ни воспринимал – это всё его ум.

Мы должны найти способ практиковать это.
Мы можем в процессе говорения спрашивать себя: говорим ли мы сейчас умом или ртом?
или задавать себе другой вопрос: все эти образы, с которыми мы взаимодействуем, как с внешними – они действительно вне нас? или это просто образы в нашем уме?
Фаши говорит, что нам надо найти способ во всех ситуациях практиковать с правильным взглядом.

Если говорить более детально, то сейчас, говоря или глядя на что-то, или слушая, мы делаем это с чувством “тела целиком”, “целого тела”. А после – ощущение “целого тела” мы отпускаем.

То есть, вот я сейчас говорю, опираясь на ощущение тела целиком, из ощущения тотальности тела, а потом я отпускаю это, и я уже говорю “всей Вселенной”, “из всей Вселенной”.

Фаши говорил о предыдущей возможности, когда действия происходят из ощущения тела целиком, а потом это ощущение отпускается и действие происходит из Вселенной, из тотальности целиком. Это одна возможность.
А другая возможность – мы отпускаем ощущение тела целиком и возвращаемся к состоянию разрозненного ума. Так происходит потому, что мы недостаточно сильны в практике, у нас не хватает силы или навыка концентрации на то, чтобы продолжать удерживать это состояние.
И тогда нужно снова двигаться шаг за шагом: то есть вернуться к ощущениям тела, расслаблять тело, фокусироваться, ощущать тело целиком, ну и так далее – то есть по методу.

Вопрос: Имеется в виду, что прямо во время общения с кем-то это нужно делать? Это пока сложновато..

Ответ: Не только, когда мы говорим с другими, мы практикуем. Вообще-то, нам нужно постоянно уделять внимание собственному телу, в каждом моменте.
Что имеется в виду? Вот ты встаёшь – и ты знаешь, что ты встаёшь; ты поворачиваешься – и ты знаешь. что ты поворачиваешься. И при этом, тело нужно расслаблять. Это как, когда мы практикуем восемь форм упражнений.

Место, где выбирается Будда

Подлинная практика – это когда в уме нет [никаких] дел

На одном из ретритов мы читали фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня “О чаньской медитации”. Было упомянуто одно из названий чаньского зала – “Зал выбора Будды” (или “избрания”, или “предпочтения”).
Далее следует фрагмент перевода новой главы из книги Шифу Шэн Яня, в которой объясняетя значение этого названия:

Место, где выбирается Будда

Метод, о котором сейчас идет речь, подобен лекарству: вы пробуете и, при наличии веры, он может оказаться полезным. Есть то сущностное, что прошу вас всех запомнить: «не думать о хорошем, не думать о дурном» и «праздному человеку Пути нечему учиться, нечего делать: он не бежит от иллюзорных мыслей, не стремится к истине». Это по сути и составляет метод. Постоянно применяя его, расслабляйте тело и ум. Не беспокойтесь об иллюзорных концепциях: возникли – тут же возвращайтесь к методу.

Над главным входом в наш чаньский зал висит табличка с надписью «место, где выбирается Будда». Вам всем, и особенно западным практикующим, должно быть любопытно, зачем здесь повесили эту штуку.

Один из смыслов надписи таков: в этом месте людям предлагается вместо омраченного ума выбрать ум Будды. Есть разные версии происхождения фразы «место, где выбирается Будда», разные истории, некоторые из которых выдуманы и не имеют отношения к действительности. Ну, а я сейчас вам расскажу одну, которая действительно имела место:

Некий молодой человек десять лет штудировал книги, готовясь к экзаменам на должность. По дороге к тому месту, где должен был состояться экзамен, он остановился на ночлег в монастыре. Один из монахов спросил его: «Юноша, куда ты направляешься?» Тот ответил: «Я должен сдать экзамены. Я готовился и теперь буду проходить отбор на чиновничью должность». Монах спросил: «Долго ли ты готовился к экзаменам? Что будешь делать после того, как получишь должность?» Юноша ответил: «Ох, и измучился же я! Десять лет жизни потратил на учебу, а получив место, должен буду работать. Сплошные хлопоты!» Монах снова спросил: «Разве это не слишком утомительно? Ты выбираешь чиновничью службу. А почему бы тебе не выбрать Будду? Выбрать Будду проще всего, это самое легкое». Молодой человек в ответ: «Про то, как выбрать службу, мне известно. Но как выбрать Будду? И что будет, если я сделаю такой выбор?» Монах ответил: «Все очень просто! Не требуется никакой подготовки и ожиданий иметь не надо. Будда уже перед тобой, ты уже сделал этот выбор. Когда ты выбираешь Будду, у тебя самого по сути не остается никаких дел, но ты можешь сделаться наставником для всех живых существ и способствовать их благу». Молодой человек сказал: «Это замечательно! Можно и стать наставником, и способствовать благу, не имея при этом никаких дел, и готовиться не надо. Это великолепно!»

В итоге молодой человек не принял участие в экзаменах, он остался в монастыре и стал монахом, а став монахом, написал эту фразу – «место, где выбирается Будда». Ничего не делая, он просто выбрал там Будду. Это история о том же, о чем говорится в строках «Праздному человеку Пути нечему учиться, нечего делать. Он не бежит от иллюзорных мыслей, не стремится к истине» из «Песни о просветлении» Мастера Юнцзя. Если вы сумеете воплотить в жизнь эти две фразы, то вы успешно сделаете выбор в пользу Будды. Чаньский зал в центре Сянган – как раз такое «место, где выбирается Будда». И вам, присутствующим здесь, правильно не иметь никаких дел.

Мастер эпохи Сун Дахуэй Цзунгао, практиковавший метод хуатоу, говорил: меньше всего сил тратит тот, кто действительно научился практиковать. Если есть ощущение усталости и суеты, это означает, что вы не знаете, что такое практика. Практика – это когда в уме нет дел. Применяя метод мочжао, главное – позволить уму остаться без дел, без волнений и забот, не заботиться о пользе или вреде ни в нынешнем, ни в прошлом, ни в будущем, то есть «не думать о хорошем, не думать о дурном». И тогда делается выбор в пользу Будды, поскольку, когда ум спокойный и ровный, он находится в согласии с мудростью.

Не будь привязан ни к чему…

«Не будь привязан ни к чему,

Даже тогда, когда ты придёшь туда,

Где уже никакая привязанность невозможна.

Будь всё-таки не привязан, и ещё раз не привязан.

Будь не привязан, будь не привязан.

Будь совершенно не привязан.

И что тогда?

Сосна зелёная,

А снег белый».

Чаньский мастер Юн-цзя Сюань-цзюэ (665-713)

Всё создано нашим сердцем, нашим умом

Из лекции Чан Чунь Фаши (третий день ретрита в Подмосковье, май 2016 г)

Согласно Учению Будды, всё, с чем мы имеем дело, является результатом наших прошлых действий. Вот это окружающее пространство – это результат наших личных поступков, а также результат действий целой группы людей, которая создаёт свою собственную среду. Так что мы создаём наше физическое окружение, пространство нашего ума, а также и природу вокруг себя.

Это, возможно, весьма новая для вас идея. Есть в тексте одной из сутр такая фраза: «Всё создано нашим сердцем, нашим умом». И вот, если мы всегда будем помнить об этом единственном наставлении, тогда наша стратегия в жизни коренным образом изменится. Я прошу прощения у тех из вас, кто придерживается христианских убеждений, потому что с буддийской точки зрения мир создан умом, а не Богом. Но эти два взгляда могут сосуществовать, им нет необходимости бороться друг с другом. Это просто различные стратегии, различные способы воспринимать эту жизнь. И все мы имеем свободу в том, чтобы выбрать тот или иной способ, решить, какому из убеждений стоит следовать.

Так вот, если мы, оглядываясь вокруг, скажем себе: «О, всё это создано моим умом, этим умом», – тогда мы сможем осознать нашу внутреннюю силу, внутренние способности. Потому что часто бывает так, что мы чувствуем себя в жизни бессильными и безнадёжными, так, словно мы ничего не можем изменить ни в семье, ни в окружающем мире. Это случается оттого, что никто не поставил нас в известность о том, что мир, как и наши собственные тела, созданы нашими собственными поступками и нашим умом. Как я говорила вчера, слово Dharma-talk, беседа о Дхарме, в китайском языке звучит как «открывать», «обозначать» или «указывать». И теперь я указываю вам на это Учение, которому стоит последовать, чтобы распознать, насколько оно истинно и сколь много сил можно обрести, принимая такую точку зрения и пытаясь вникнуть в него. Вы раскроете способности собственного сердца и позволите проявиться творческой силе.

В другой Сутре под названием «Последние слова Будды», говорится следующее: «Если вы сможете направить и сфокусировать своё сердце, свой ум на чём-то одном, то не будет ничего, что не могло бы быть достигнуто». То есть «если сфокусировать свой ум на чём-то одном или на каком-то одном действии, нет ничего недостижимого». Это означает, что вы сможете достичь чего угодно, если сфокусируете, соберёте воедино свой ум, своё сердце. Так что Будда указал на силу, которой обладает наше сердце, и буддийская практика состоит в том, чтобы развивать это сердце, так, чтобы раскрылась внутренняя сила. Поэтому мы не живём подобно нищим или попрошайкам, мы не живём страстными попытками добыть или урвать что-то от окружающего мира. Вместо того, чтобы тратить внимание и силы, стараясь получить что-то снаружи, если вы согласитесь и попытаетесь прислушаться и понять Учение Будды, попытаетесь понять и принять скрытые энергию и силу, которые есть в вашем собственном сердце, и повернёте острие внимания вспять, к своему сердцу, будете учиться собирать воедино собственное сердце, собственный ум и взращивать в сердце добродетели – тогда вы сможете жить более яркой и достойной жизнью.

полный текст беседы: https://udzi.ru/buddhism/teachings_from_retreats/207-second_lecture_of_jinghuo

и я, и вещь оба забыты

物我两忘 — у во лян ван — (букв.) и я, и вещь оба забыты.

Это означает такое восприятие, в котором отсутствует разделение на субъект и объект. Иным словом НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ.

Картина – работа чаньского монаха, ученика и преемника Шифу Шэн Яня, Мастера Цзи Чэна (繼程, анг. Chi Chern)

Каллиграфия Александра Житомирского, почерк – лишу (чиновничье письмо)

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шен Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

…

Как быть буддой в речи? Слова Будды – это слова мудрости, участия, нежности, уюта, поддержки и похвалы; это слова путеводные и воспитующие; влияющие и вдохновляющие. А какие слова у нас? Если мы изучаем и применяем Дхарму, у нас всё ещё могут быть недуги, не осуществлена пробуждённость; но, по крайней мере, мы знаем, что в сутрах Будда говорил человеческими словами. Поскольку мы это знаем, почему бы и нам не следовать за ним, делая то же самое? Но у людей много оправданий; они говорят, что у них столько недугов и тяжёлых кармических препятствий, или они не озарили свой ум, их глаз мудрости остаётся не открыт… Дескать, как они могут быть подобны Почитаемому Вселенной и великим бодхисатвам – использовать слова мудрости, участия, нежности, уюта, ободрения, похвалы, путеводные и воспитующие; слова влияющие и вдохновляющие, слова благодарности. На самом деле, так мы просто оправдываем свои дурные дела, избегаем обвинений. Делать то, что нам следует делать, мы не чувствуем настоящей охоты и не имеем большого желания. Сколько же мы говорим, не обдумав – грубо и тупо, поддерживая разногласия, обманчиво и легкомысленно? Редко это язык Будды. Так нарушается принцип наличия будды в нашей речи.

Итак, [должен быть] будда в уме и будда в речи. И в то же время – будда в наших поступках. Даже если мы уже пробуждены, озарили ум и увидели собственную природу, нам всё ещё нужно действовать, как будда. Поэтому практика буддизма должна означать воплощение психического, словесного и телесного поведения будды. Делать это постоянно и значит практиковать буддизм, в самом истинном смысле. Иначе, если мы просто сидим в медитации, подражая Будде, то учимся сидеть, а не учимся о Будде, и это не соответствует Дхарме.
Если мы хотим, чтобы наши действия гармонировали с Дхармой, то нужно выражать Дхарму в повседневной жизни.

Наше повседневное поведение должно стремиться к Четырём всеохватным добродетелям:

даянию,
доброй речи,
помощи другим
и сотрудничеству.

И надо практиковать Шесть парамит:

щедрость,
дисциплину,
терпение,
усердие,
медитацию
и мудрость.

Таким образом мы делаем всё, что можем, для принесения пользы себе, другим и всем чувствующим существам. Вот что, на самом деле, значит воплощать поведение Будды и бодхисатв.

…

В нашей практике у «чань» и «Будды» должен быть один и тот же смысл. Чань состоит из понятий и методов, помогающих нам озарить ум и увидеть собственную природу; пробудиться и достичь буддовости. Поэтому ум Чань равнозначен уму Будды: «Будда в наших умах, Будда в нашей речи, Будда в наших действиях». Это значит применять чань в повседневной жизни.
Когда каждое наше действие и мысль раскрывают участие и мудрость Будды, тогда это настоящее взращивание.

Теперь я спрашиваю вас: когда вы с кем-то спорите, где Будда? Когда вы хандрите, где Будда? Когда вы работаете, где Будда? Когда вы отдыхаете или спите, где Будда? В такие мгновения вы прячете Будду где-то в сторонке – или Будда явно неотъемлемая часть вашей жизни? Пожалуйста, всегда спрашивайте себя: где чань? Где Будда?

Полный текст статьи: https://zen-do.ru/buddha-in

О чаньской медитации

Фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня, данных им на семидневном ретрите в Чаньском зале в монастыре Нефритового Будды в Шанхае в 1953г. с комментариями Александра Житомирского.

Текст, прочитанный на прошедшем однодневном ретрите:

О чаньской медитации.

Чань – это дхьяна на санскрите и означает “мышление в покое*”

Комментарий: со словом “мышление” у нас ассоциируется движение мыслей. Это можно сравнить с движением отраженных в зеркале объектов: они могут сменять друг друга, но природа зеркала, способного отражать, остаётся неподвижной. Вот такое “мышление”, мышление зеркала, пребывающего в покое, имеется здесь в виду. Это мышление сохраняется и в случае отсутствия объектов, которые могут быть отражены.

Если кому-то в этом зале удастся проникнуть сквозь свои сомнения и, сидя в медитации, разрубить корень жизни*, он уподобится Татхагате**.

Комментарий:

*Корень жизни – это основание того, что предыдущее существование сменяется последующим.

**Татхагата – кит. 如來 жулай – это один из эпитетов Будды: “так пришедший” или “так ушедший”.

По этой причине чаньский зал называют также местом избрания будды*.

Его называют залом праджни**.

Дхарма, которой обучают в этом зале – дхарма недеяния***.

Комментарий:

*Место избрания будды – кит. 選佛場 сюань фо чан. У Шифу Шэн Яня есть история происхождения этого названия, раскрывающая его смысл.

**Праджня – санскритский термин. По-китайски 智慧 чжихуэй. Шифу Шэн Янь разъясняет термин “праджня” так: в основе отношения к чему бы то ни было лежит отсутствие “я”.

*** Недеяние – кит. 無為 увэй. Исконно даосский термин. В буддизме используется для передачи санскритского слова “асамскарта” – не подверженное причинности, обусловленности или зависимости, вневременное, запредельное, недвижимое.

“Недеяние” означает “отсутствие деяний”.

Другими словами, достигнуть буддовости невозможно никаким способом, никаким действием.

Если будет делание, то будет рождение и смерть. Если же можно достичь, то можно и потерять.

По этому поводу в сутре сказано: “Есть только слова и выражения, но у них нет никакого реального значения”.

Чтение сутр и проведение ритуалов и богослужений относятся к деланию и представляют собой лишь уловки, используемые в обучающей школе.

В нашей школе учение сводится к прямому самопознанию, без множества слов и выражений.

Когда-то к старому учителю Нань-цюаню пришёл ученик и спросил: “Что такое Дао?” Нань-цюань ответил: “Обычное сознание – это Дао.

Каждый день мы надеваем рясу и едим рис, мы выходим работать и возвращаемся отдыхать. Всё это происходит не где-то, а в Дао. Лишь из-за того, что обусловливаем себя любой ситуацией, мы не понимаем, что наше собственное сознание есть будда.

В основе своей наши четыре элемента* пусты. А пять совокупностей (скандх**) не существуют.

Комментарий:

*Четыре великих элемента – это огонь, вода, земля и воздух-ветер. В китайском буддизме эта четвёрка заимствована из индийского и не соответствует традиционным пяти стихиям.

**Пять совокупностей (скандх) – это форма, ощущение, представление, побуждение и сознание.

Только в следствие настойчивости ложных мыслей мы привязаны к иллюзии непостоянного мира и потому в рабстве. Поэтому мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует.

Но если возникает одна-единственная мысль не-порождения*, то отпадает необходимость в тех вратах дхармы, о которых говорил Будда Шакьямуни.

Комментарий:

*Мысль не-порождения – то есть постижение, что нет “порождаемого”, отличного от истинной природы. Истинная природа – единственно существующее.

Будда здесь-везде и сейчас-всегда

一時佛在 (и ши фо цзай)

Это одна из типичных фраз, с которых начинаются сутры. В текстах дается, как правило, такой перевод: «Однажды, когда Будда был…» и далее название места, где давалась проповедь.

Однако каллиграфия ученика Шифу Шэн Яня, буддийского Мастера, художника-каллиграфа Цзи Чэна представляет эту фразу, как нечто самостоятельное – просто четыре иероглифа.

Вот так «выдернутая» из контекста, что может значить фраза 一時佛在 (и ши фо цзай)? В поисках ответа мы обратились для начала к китайско-русскому словарю (БКРС).

Сочетание 一時 (и ши) имеет следующие значения:
1) час; короткое (данное) время; некоторое (одно) время; временный, на время; единовременный; пока [что]; покамест, ненадолго
2) в одночасье; сразу, скоро, быстро, в одну минуту; тотчас же, сию минуту.
佛 фо – Будда
在 цзай – находиться, быть в, здесь

Будда здесь на некоторое время? Ненадолго?
Будда здесь скоро, тотчас, сию минуту?…

Весело, но не очень ладно.

Смысл прояснился благодаря статье Наставника Хун Хая (宏海法師), в которой он отвечает на вопрос о том, что же это за 一時 (и ши) из сутр. Ну, до некоторой степени прояснился 🙂

一時 – это время, когда Будда говорит о Дхарме. 一時 – это время, когда ученик Будды Ананда собирает сутры в книгу. 一時 – это время, когда переводчик переводит с санскрита на китайский, а с китайского на русский. 一時 – это время, когда мы воспринимаем наставления.

Всё это требует созревания причин и условий, совпадения возможности быть произнесённым с возможностью быть услышанным.

Это единственно настоящий момент «сейчас», раскрывающий потенциал всей целостности сферы времени и пространства.

時時處處都是一時 (шиши чучу доу ши и ши) пишет Хун Хай Фаши – «一時- это всегда и везде».

Кажется, речь о том, как преодолеваются в буддийской картине абсолютного мира понятия о пространстве и времени, присущие миру относительному, миру обычных чувствующих существ.

Сейчас – это всегда. Здесь – это везде.

А Будда есть.

А имеющий уши слышит.