Метка: Шэн Янь

受苦受難是受報， 
救苦救難則是還願。 
能夠在受苦受難中， 
還能夠救苦救難， 
那就是菩薩。 

Страдания и беды — это воздаяние,
Помощь другим в их страданиях и бедах — это исполнение обетов.
Тот, кто, проходя через собственные страдания и беды,
всё же способен помогать другим, избавляя их от страданий и бед, — 
тот является бодхисаттвой.

О ДОСТОИНСТВЕ ШИФУ ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ

Рассказ Го Жу Фаши (果如法師), одного из старших учеников и преемников Шифу Шэн Яня 

С точки зрения буддизма, нам не следует избегать кармического воздаяния, которое должно проявиться в нашей жизни, — напротив, нужно всегда быть готовыми принять его и в полной мере нести ответственность. 

Когда мой учитель, Шифу Шэн Янь, заболел, он посещал врачей и проходил курс лечения, но никогда не воспринимал это как бедствие или страдание. Он относился к этому совершенно спокойно, как к чему-то обыденному. 

Помню тот год, когда Шифу только что удалили почку. Период послеоперационного восстановления  совпал с празднованием китайского Нового года. У меня тогда был ученик-монах, у которого диагностировали рак. Ему оставалось жить всего несколько дней. После принятия монашества он пробыл со мной пять лет. В этот период он, по моему наставлению, проходил учёбу в буддийском институте. Не прошло и полугода после окончания учёбы, как он внезапно тяжело заболел — и болезнь оказалась неизлечимой. Он был очень усерден в обучении и не особо цеплялся за жизнь. Он высказал мне одно единственное желание: «Учитель, я с искренним сердцем пришёл к Вам, чтобы стать монахом, и очень сожалею, что не успел отблагодарить Вас. Я всю жизнь глубоко почитал и восхищался Вашим учителем, Шифу Шэн Янем. Я никогда не встречался с ним, и единственное моё желание сейчас, перед смертью — это увидеть его». 

Я тогда позвонил Шифу и рассказал ему об этом, не зная, что он только что перенёс операцию. Я в то время жил в другом храме и не был с ним рядом, а сама операция держалась в строжайшем секрете — даже близкие ученики не должны были знать. Выслушав меня, Шифу сказал: «Хорошо». 

Я помню, это было на второй день китайского Нового года. Каждый год в этот день или накануне я приводил своих учеников поздравить Шифу с праздником. Как бы он ни был занят, он всегда находил время для нас — выделял отдельную комнату, где мы могли его поприветствовать и даже сфотографироваться с ним. Я тогда не знал, что он так тяжело болен, и думал, что всё будет как обычно. Но Шифу появился перед нами в инвалидной коляске. И мой ученик был в инвалидной коляске: он тоже уже не мог ходить. Увидев Шифу, я понял, насколько всё серьёзно. Операция прошла всего около десяти дней назад, и он всё ещё восстанавливался. 

Шифу сказал моему ученику: «Именно перед лицом смерти мы, монахи, должны применять свою практику. Не нужно бояться или чувствовать себя потерянным. Не надо молиться Будде или Бодхисаттвам: „Пусть я скорее умру и перестану испытывать эту невыносимую боль“ — хотя в случае рака боль действительно ужасна. Не надо также просить: „Пусть я выздоровлю. Я ещё молод, только начал путь, и если поправлюсь, буду усердно практиковать“. Вместо этого мы должны поддерживать ровное состояние сердца-ума, не цепляться, не бояться и в каждом мгновении применять Дхарму». 

Шифу рассказал, что после операции, когда прошёл эффект наркоза, боль была очень сильной. Врачи сказали, что он может  получить дозу обезболивающего — для этого надо нажать на кнопку. Шифу нажал один раз, но после понял: да, боль перестаёт ощущаться, но под действием морфия он утрачивает способность ясно осознавать происходящее и впадает в полубессознательное состояние. Шифу сказал моему ученику так: «В практике важно сохранять ясное осознавание — особенно в последние мгновения жизни, когда сердце-ум должен быть предельно ясным. Поэтому, осознав, что морфий лишает мой ум ясности, я больше не нажимал на кнопку, а переносил боль, опираясь на медитацию и терпение».

Обычные люди не выносят боли, потому что они недостаточно укоренены в буддийской практике, а их тело и ум недостаточно подготовлены. Поэтому люди сдаются. Шифу же, отказом от морфия, такой, казалось бы, мелочью, показал: сила практики должна проявляться именно в самые тяжёлые и болезненные моменты жизни. Нужно не только мгновение за мгновением сохранять ясность сердца-ума, что само по себе совсем непросто, но и, опираясь на практику сосредоточения,  справляться с болью, вызванной кармическими препятствиями. 

После этого разговора мой ученик стал очень спокоен. Он больше не вернулся в монастырь, его сразу отвезли в больницу, и через несколько дней он скончался. Но ушёл он с миром. 

Глубочайшее уважение испытывал я к Шифу в тот период. После удаления почки он нуждался в диализе через день, в понедельник, среду и пятницу. Но по вторникам, четвергам и субботам он, несмотря на изнеможение, приходил в зал медитации Фагушань и читал на сорока девяти дневном ретрите лекции по Сутре Помоста Шестого Патриарха. Я был на том ретрите старшим помощником, и каждый раз встречал его у лифта. Его физическое состояние было настолько тяжёлым, что при ходьбе двое учеников поддерживали его под руки. Тем не менее, подходя к дверям зала, он отказывался от помощи и сам, дрожащими шагами, входил и садился в своё кресло. Он не пропустил ни одной лекции за все сорок девять дней ретрита.  

Вспоминая это, я думаю о том, как может человеческая жизнь достичь такого уровня? Как, сталкиваясь с такими мучениями, вызванными, старостью и болезнью, Шифу мог по-прежнему бескорыстно делиться своей жизнью с другими? Своими последними светом и теплом он всё ещё стремился помогать людям. Какая же сила позволила этому человеку, пройдя через множество страданий, не сломаться, а наоборот —  проявить подлинное благородство духа, реализовать истинное освобождение?

А ещё я испытал тогда глубокий стыд. Я собирался быть помощником только часть времени ретрита, двадцать один день. Ведь, как говорил мастер Нань Хуайцзинь: «После одного ретрита можно полгода восстанавливаться» — настолько это тяжело. Так вот, я планировал служить на ретрите лишь часть времени, но, став свидетелем такой самоотдачи Шифу, изменил своё решение и передал ему через его помощника: «Я останусь на все сорок девять дней». Услышав это, он повернулся ко мне, посмотрел и легко улыбнулся. В тот миг я понял: моя жизнь больше не принадлежит мне — она принадлежит Делу моего Учителя. Я несу ответственность, это неизбежно и неминуемо. Прежде я мог позволить себе лениться, ведь у Шифу было много других учеников, и не то чтобы именно я был так нужен. Но в тот момент, когда Шифу, услышав мои слова, улыбнулся, его глаза, глаза старого и больного человека, просияли — он знал теперь, что его ученик, наконец, готов принять его путь.

На ретрите в минувшую субботу читали и обсуждали фрагмент книги Шифу Шэн Яня «Мудрость Чань».  
Книга построена по принципу вопрос-ответ и затрагивает множество аспектов теории и практики чань-буддизма. 

Сознание и пять скандх

Вопрос: Я запутался в различных значениях термина “сознание” в буддийской философии. Буддизм говорит о сознании как об одной из пяти скандх, но кроме этого встречаются понятия шестого, седьмого и восьмого сознания. Также, пять скандх являются основополагающими понятиями буддизма, но я плохо понимаю разницу между ощущением, восприятием, волей и сознанием. 

Шифу: Я отвечу сразу на оба ваших вопроса – и о пяти скандхах, и об уровнях сознания – так как они связаны между собой. Учение о пяти скандхах – форме, ощущении, восприятии, воле и сознании – является одним из важнейших учений Будды. По сути, можно сказать, что именно пять скандх делают живые существа тем, что они есть. Без скандх не было бы никакой возможности что-либо чувствовать и воспринимать, а также взаимодействовать с окружающим нас миром. На самом деле, без скандх не было бы ни живых существ, ни окружающего мира. 

Первая скандха – это форма, и она относится к области материального: это наше тело и все, что нас окружает. Таким образом, она включает в себя как физиологический, так и физический аспекты. Пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык и тело) и нервная система (головной мозг, спинной мозг и нервы) в совокупности составляют физиологический аспект формы. Весь окружающий нас мир, и в том числе символы, которые мы используем в процессе его изучения – это физический аспект формы. 

А теперь я хочу перейти сразу к пятой скандхе – сознанию. Очень важно не путать сознание как одну из пяти скандх с восемью сознаниями, о которых говорит философская школа Йогачара*, или школа Только Ума. Эта школа возникла спустя весьма продолжительное время после того, как Будда проповедовал Буддадхарму, и в ней более подробно разрабатывались те идеи, которые легли в основу учения о пяти скандхах. 

Первые пять сознаний Йогачары возникают на базе пяти органов чувств – это зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое и осязательное сознания. Шестое сознание – это различающий ум. Эти шесть сознаний примерно соответствуют трем средним скандхам: ощущению, восприятию и воле. Если форма принадлежит физической сфере, то ощущение, восприятие и воля относятся к области ментального. Соответственно, первые шесть сознаний Йогачары также относятся к ментальной сфере. Скандхи со второй по четвертую – ощущение, восприятие и воля – это виды ментальной деятельности. С позиций Йогачары можно сказать, что они являются результатом взаимодействия наших пяти органов чувств с окружающим миром. Пятая же скандха – сознание – представляет собой нечто большее, чем просто различающий ум. Она включает в себя остальные четыре скандхи, которые охватывают как материальную, так и ментальную сферы. Поэтому пятая скандха также имеет материальный и ментальный аспекты. С этой точки зрения она является одновременно причиной и следствием. Пятая скандха является причиной потому, что существование материального мира – нашего тела и всего, что нас окружает – обусловлено содержанием нашего сознания. Не забывайте, что сознание, или пятая скандха, несравненно шире, чем различающий ум. Пятая скандха содержит кармические семена всех когда-либо совершенных нами действий. Это хранилище нашей кармы, наша кармическая сила. Наши тела и окружающий мир – это проявления нашей кармы. С этой точки зрения форма (первая скандха) является следствием сознания (пятой скандхи). 

В то же время сознание является следствием, потому что, когда три ментальные скандхи взаимодействуют с формой, то есть с окружающим миром, создается новая карма, которая попадает в наше кармическое хранилище – сознание пятой скандхи.

Ученик: То есть Вы хотите сказать, что материальный мир – тело и окружающая среда – существует в первую очередь благодаря карме, и потому сознание – это причина. В то же время сознание – это следствие, поскольку, когда наши тела взаимодействуют с окружающим миром, наши шесть сознаний, связанные с органами чувств, воспринимают новый опыт и мы реагируем, тем самым творя новую карму, которая есть не что иное, как сознание пятой скандхи. По сути это означает, что окружающий нас мир и даже вся Вселенная существуют только потому, что есть чувствующие существа. Значит, карма всех чувствующих существ создает Вселенную? 

Шифу: Да, можно сказать и так. Физическое тело человека иногда называют телом воздаяния, а окружающий мир – миром воздаяния. Они существуют как следствие накопленной кармы живых существ. Взаимозависимое происхождение (обусловленное возникновение) – это принцип Буддадхармы, согласно которому все явления связаны между собой, и причиной их возникновения и исчезновения является карма. Окружающий мир и наши тела – это проявления как индивидуальной, так и коллективной кармы. Все, чем мы являемся, что мы ощущаем и переживаем, – это следствие наших прошлых действий. Совершенные нами действия порождают кармическую силу, которая хранится в нашем сознании (пятая скандха). В конце концов кармические семена в нашем сознании проявляют себя, становясь тем, что мы переживаем и с чем сталкиваемся. В этом процессе переживания последствий своих поступков и совершения ответных действий мы создаем новую карму, которая, в свою очередь, также аккумулируется в сознании 

Теперь давайте вернемся немного назад и сравним концепцию пяти скандх с учением школы Йогачара. Ощущение, восприятие и воля (соответственно, вторая, третья и четвертая скандхи) примерно совпадают с первыми шестью сознаниями Йогачары (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание и ум). Пятая скандха соответствует седьмому и восьмому сознанию Йогачары.

Пятую скандху иногда называют сознанием кармического воздаяния. Когда учение о пяти скандхах давалось в своем первоначальном виде, не делалось тонких различий между шестым, седьмым и восьмым сознаниями. Но со временем Йогачара более детально разработала учение о пяти скандхах и разграничила функции сознания кармического воздаяния. Поэтому Йогачара и говорит о шестом, седьмом и восьмом сознаниях.

Как я уже говорил, ощущение, восприятие и воля относятся к области ментального. По сути, в каждом ментальном действии можно выделить три этапа. Первый этап, когда наши органы чувств приходят в соприкосновение с внешними объектами – это ощущение. Второй, когда мы определяем полученное ощущение как приятное, неприятное или нейтральное – это восприятие. На третьем этапе мы испытываем побуждение к ответному действию – это воля. К примеру, я слышу громкий, раздражающий звук. Ощущение – это то, что непосредственно на меня подействовало, в данном случае – звук, воздействующий на ухо. Мое восприятие может быть таким: «Какой ужасный звук! Он мне не нравится!». Воля – это мое решение как-то отреагировать: например, я могу нахмуриться или закрыть уши руками. Каждый раз, когда человек совершает какое-либо действие в ответ на восприятие, возникшее в результате ощущения, он создает карму, которая помещается в пятую скандху – в сознание. Надеюсь, теперь вы разобрались, чем отличаются пять скандх и разные уровни сознания в традиции Йогачара.