Метка: Шурангама-сутра

Фрагмент главы «Истинную природу прозревает ум» из книги Го Сина Фаши «Шурангама-сутра: созерцание ума» (楞嚴禪心 — 見性是心)  

Мы часто говорим слова «жить в настоящем моменте», но что значит «настоящий момент»? Например, если я говорю «я вскоре вернусь в зал» или «через двадцать минут я выйду», эти слова и мысли – это явления, воспринимаемые умом в этот самый настоящий момент. Почему же мы чувствуем, что они относятся к «будущему»? 

Обычно, когда речь идёт о настоящем моменте, за точку отсчёта принимается наше тело: настоящим моментом называются все те феномены, которые в настоящий момент воспринимаются нашими пятью органами чувств. Что касается пяти типов [ментальных] объектов, как то образы, звуки, которые всплывают в нашем сознании (как одном из шести органов чувств или внутренних чувственных основ) и не могут быть непосредственно восприняты пятью органами чувств, их мы называем «прошлым», «будущим». Иными словами, в этот самый настоящий момент невозможно ощутить то, что будет «вскоре» или «через двадцать минут». Точно также нет возможности ощутить и то, что уже стало прошлым. 

В действительности природа ума постоянно пребывает в настоящем моменте – вот только мы неправильно применяем ум. Многие люди в повседневной жизни используют беспорядочно блуждающий ум и, не зная, что оказываются на арене двойственности воспринимающего и воспринимаемого, совершают ошибочные действия тела, речи и ума. Стоит уму стать жаждущим-и-отвергающим, отойти от равностности, как он оказывается в непрерывной [последовательности разворачивания] кармических сил и перестаёт трудиться над преодолением двойственности, неведения, кармических тенденций. Так происходит с теми практикующими, которые хорошо «применяют ум» во время формальной практики, а по завершению её также его применяют, да только предпочитают познанию себя беспорядочно блуждающий ум. 

Что до метода практики, применяемого в «настоящий момент», он не похож на созерцание воды с берега: это наблюдение за водой того, кто сам находится в воде, но не меняет феномены, не прилагает никаких усилий, но позволяет феноменам возникать и исчезать, просто знает – и этого достаточно. Если в уме проявляются мысли о прошлом или будущем, это тоже мысли «настоящего момента», только их содержание имеет отношение к прошлому или будущему. Стоит принять мысли о будущем за настоящее, могут появиться беспокойство или ожидания. Стоит принять за настоящее мысли о прошлом, как можно увлечься или начать испытывать раскаяние и сожаление. В действительности, содержание не имеет значения – всё это мысли настоящего момента: их не надо изменять, а только признавать, следуя перетеканию из момента в момент. А утрачиваем настоящий момент мы тогда, когда порождаем следующие мысли и кружимся в ворохе мыслей, [заполняющих] сознание. 

Чаньские мастера говорят: «Поднимаешь руку, ступаешь ногой – всё это проявления Дхармакайи». Дхармакайя – это способность природы ума ни в чём не пребывать. Развешивая, например, одежду на просушку, нужно включаться в это действие всем телом: опираясь на ощущения всего тела, размещать вещи одну за другой на сушилке. Тело расслаблено, и вместе с тем каждое движение ясно осознаётся. Так постепенно ум будет становиться всё тщательней и тоньше в восприятии и ощущениях – и всё больше приближаться к переживанию настоящего момента. 

Четыре положения нашего тела (ходьба, стояние, сидение, лежание) – это те качества или способности, которые создаёт наш ум, следуя причинам и условиям. В нашей речи и движениях всё есть волны – проявления природы Будды. Упражняться в целостном осознавании, которое, подобно зеркалу, не цепляется и не отталкивает, – это и значит жить в настоящем моменте.  

Фрагмент главы «Истинную природу прозревает ум» из книги Го Сина Фаши «Шурангама-сутра: созерцание ума» (楞嚴禪心 — 見性是心)

ИСТИННУЮ ПРИРОДУ ПРОЗРЕВАЕТ УМ, а не глаза 

Обычные люди в основном полагают, что способностью видеть наделены глаза, а ум расположен в теле. Например, вы читаете сейчас этот текст глазами, не так ли? А звуки, которые слышите, воспринимаете ушами? С позиций обыденного опыта нам привычно принимать наше тело за точку отсчёта и считать, что мы смотрим «наружу» с помощью глаз, и все явления находятся снаружи относительно глаз, тела, ума. 

С научной точки зрения, формы, воспринимаемые глазами, это изображения, возникшие в результате того, что свет посредством зрительных нервов передаётся в зрительный центр мозга. То же и с воспринимаемым на слух: форма звука возникает в слуховом центре мозга в результате передачи посредством звуковых нервов. Все прочие явления, воспринимаемые другими органами чувств, также формируют различные знаки или символы как результат взаимодействия нервной системы и соответствующих центров головного мозга.  

Из-за того, что пять корней или пять способностей восприятия – зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая и осязательная – являются частью тела, обычные люди противопоставляют их окружающему, которое воспринимается. Только во сне, не ощущая тело, мы перестаём воспринимать ум как находящийся внутри него. То же происходит и во время практики Чань на этапах объединения тела и ума, внешнего и внутреннего, поскольку телесные ощущения при этом исчезают. 

Хотя пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело – и находятся в теле, но они не более, чем инструмент. Ум, который воспринимает, «выглядывая» наружу посредством этих пяти органов, возникает и исчезает в связи с возникновением и исчезновением объектов, то есть это ум, подверженный возникновению и исчезновению, ограниченный ум. Его называют сознающим или воспринимающим умом, иллюзорным умом, умом, цепляющимся за объекты. 

Этот привыкший цепляться, сознающий ум хватается [как за реально существующие] не только за внешние объекты. Обращаясь внутрь, он также колеблется то так, то этак от соприкосновения с ощущениями, переживаниями и идеями, хранящимися в нашей памяти, – и это продолжается как днём, так и во снах ночью, и даже после смерти не прекращается. Поэтому в Шурангама-сутре говорится о двух основополагающих заблуждениях, приводящих к безначальному и бесконечному круговороту рождений-смертей чувствующих существ: 

Первое состоит в том, что цепляющийся за объекты ум принимается за «я»; 

Второе – в отсутствии понимания, что этот цепляющийся ум не что иное, как ошибочное или иллюзорное применение ума истинного. 

Так, иллюзорное движение единственной мысли порождает неведение, из которого разворачиваются остальные звенья двенадцати-звенной цепи взаимозависимого возникновения. 

Истинный же ум – это не просто название. Истинный ум способен соотноситься с нашим непосредственным жизненным опытом. Истинный ум – это тот самый ум, который сейчас читает эти слова! Он может соотноситься с нашей реализуемой каждое мгновение способностью видеть, слышать, ощущать, сознавать (見聞覺知), то есть воспринимать. Когда эта способность оказывается в глазах, это называется «видеть»; в ушах – «слышать»; в носу – «нюхать»; в языке – «чувствовать вкус», «говорить»; в руках – «складывать ладони», «держать кисть»; в ногах – бегать, ходить; в сознающем / различающем уме – «размышлять», «вспоминать». 

Состояние, когда отсутствует понимание истинного ума и за него принимается сознающий ум, описывают слова чаньского Наставника Чанша Цзинцэна: «Практикующие лишь потому не сознают истину, что всегда принимают за истинное сознание-дух. Лишь глупцы могут называть исконной сущностью то, что с безначальных времен рождается и умирает». Истинный ум никогда не рождался и не умирал. Мы же, используя этот не подверженный рождению и смерти истинный ум, выбираем [применять] те способности, что подвержены рождению и смерти.

Под воздействием ошибочного взгляда, что последующая мысль может встретиться и вступить во взаимодействие с предыдущей, мы непрерывно воспроизводим образец цепляния одной мыслью за другую, последующей за предыдущую, ошибочно полагаем, что есть некое вечное и неизменное «я», которое движется сквозь время и пространство, создаем двойственность ума и объекта, непрерывную смену воспринимающего и воспринимаемого. В сутрах это называется «нестись в потоке жизней и смертей». 

Но даже и этот цепляющийся за объекты ум не выходит за пределы ума истинного: это всего лишь его ошибочное или иллюзорное применение, которое никогда не сможет привести изначальную природу истинного ума в состояние двойственности (субъект-объектного восприятия.