Метка: Шен Янь

Подлинная практика – это когда в уме нет [никаких] дел

Место, где выбирается Будда

Метод, о котором сейчас идет речь, подобен лекарству: вы пробуете и, при наличии веры, он может оказаться полезным. Есть то сущностное, что прошу вас всех запомнить: «не думать о хорошем, не думать о дурном» и «праздному человеку Пути нечему учиться, нечего делать: он не бежит от иллюзорных мыслей, не стремится к истине». Это по сути и составляет метод. Постоянно применяя его, расслабляйте тело и ум. Не беспокойтесь об иллюзорных концепциях: возникли – тут же возвращайтесь к методу.  

Над главным входом в наш чаньский зал висит табличка с надписью «место, где выбирается Будда». Вам всем, и особенно западным практикующим, должно быть любопытно, зачем здесь повесили эту штуку.

Один из смыслов надписи таков: в этом месте людям предлагается вместо омраченного ума выбрать ум Будды. Есть разные версии происхождения фразы «место, где выбирается Будда», разные истории, некоторые из которых выдуманы и не имеют отношения к действительности. Ну, а я сейчас вам расскажу одну, которая действительно имела место:

Некий молодой человек десять лет штудировал книги, готовясь к экзаменам на должность. По дороге к тому месту, где должен был состояться экзамен, он остановился на ночлег в монастыре. Один из монахов спросил его: «Юноша, куда ты направляешься?» Тот ответил: «Я должен сдать экзамены. Я готовился и теперь буду проходить отбор на чиновничью должность». Монах спросил: «Долго ли ты готовился к экзаменам? Что будешь делать после того, как получишь должность?» Юноша ответил: «Ох, и измучился же я! Десять лет жизни потратил на учебу, а получив место, должен буду работать. Сплошные хлопоты!» Монах снова спросил: «Разве это не слишком утомительно? Ты выбираешь чиновничью службу. А почему бы тебе не выбрать Будду? Выбрать Будду проще всего, это самое легкое». Молодой человек в ответ: «Про то, как выбрать службу, мне известно. Но как выбрать Будду? И что будет, если я сделаю такой выбор?» Монах ответил: «Все очень просто! Не требуется никакой подготовки и ожиданий иметь не надо. Будда уже перед тобой, ты уже сделал этот выбор. Когда ты выбираешь Будду, у тебя самого по сути не остается никаких дел, но ты можешь сделаться наставником для всех живых существ и способствовать их благу». Молодой человек сказал: «Это замечательно! Можно и стать наставником, и способствовать благу, не имея при этом никаких дел, и готовиться не надо. Это великолепно!»

В итоге молодой человек не принял участие в экзаменах, он остался в монастыре и стал монахом, а став монахом, написал эту фразу – «место, где выбирается Будда». Ничего не делая, он просто выбрал там Будду. Это история о том же, о чем говорится в строках «Праздному человеку Пути нечему учиться, нечего делать. Он не бежит от иллюзорных мыслей, не стремится к истине» из «Песни о просветлении» Мастера Юнцзя. Если вы сумеете воплотить в жизнь эти две фразы, то вы успешно сделаете выбор в пользу Будды. Чаньский зал в центре Сянган – как раз такое «место, где выбирается Будда». И вам, присутствующим здесь, правильно не иметь никаких дел. 

Мастер эпохи Сун Дахуэй Цзунгао, практиковавший метод хуатоу, говорил: меньше всего сил тратит тот, кто действительно научился практиковать. Если есть ощущение усталости и суеты, это означает, что вы не знаете, что такое практика. Практика – это когда в уме нет дел. Применяя метод мочжао, главное – позволить уму остаться без дел, без волнений и забот, не заботиться о пользе или вреде ни в нынешнем, ни в прошлом, ни в будущем, то есть «не думать о хорошем, не думать о дурном». И тогда делается выбор в пользу Будды, поскольку, когда ум спокойный и ровный, он находится в согласии с мудростью.

(Отрывки из Беседы Шифу Шен Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

…

Как быть буддой в речи? Слова Будды – это слова мудрости, участия, нежности, уюта, поддержки и похвалы; это слова путеводные и воспитующие; влияющие и вдохновляющие. А какие слова у нас? Если мы изучаем и применяем Дхарму, у нас всё ещё могут быть недуги, не осуществлена пробуждённость; но, по крайней мере, мы знаем, что в сутрах Будда говорил человеческими словами. Поскольку мы это знаем, почему бы и нам не следовать за ним, делая то же самое? Но у людей много оправданий; они говорят, что у них столько недугов и тяжёлых кармических препятствий, или они не озарили свой ум, их глаз мудрости остаётся не открыт… Дескать, как они могут быть подобны Почитаемому Вселенной и великим бодхисатвам – использовать слова мудрости, участия, нежности, уюта, ободрения, похвалы, путеводные и воспитующие; слова влияющие и вдохновляющие, слова благодарности. На самом деле, так мы просто оправдываем свои дурные дела, избегаем обвинений. Делать то, что нам следует делать, мы не чувствуем настоящей охоты и не имеем большого желания. Сколько же мы говорим, не обдумав – грубо и тупо, поддерживая разногласия, обманчиво и легкомысленно? Редко это язык Будды. Так нарушается принцип наличия будды в нашей речи.

Итак, [должен быть] будда в уме и будда в речи. И в то же время – будда в наших поступках. Даже если мы уже пробуждены, озарили ум и увидели собственную природу, нам всё ещё нужно действовать, как будда. Поэтому практика буддизма должна означать воплощение психического, словесного и телесного поведения будды. Делать это постоянно и значит практиковать буддизм, в самом истинном смысле. Иначе, если мы просто сидим в медитации, подражая Будде, то учимся сидеть, а не учимся о Будде, и это не соответствует Дхарме.
Если мы хотим, чтобы наши действия гармонировали с Дхармой, то нужно выражать Дхарму в повседневной жизни.

Наше повседневное поведение должно стремиться к Четырём всеохватным добродетелям:

даянию,
доброй речи,
помощи другим
и сотрудничеству.

И надо практиковать Шесть парамит:

щедрость,
дисциплину,
терпение,
усердие,
медитацию
и мудрость.

Таким образом мы делаем всё, что можем, для принесения пользы себе, другим и всем чувствующим существам. Вот что, на самом деле, значит воплощать поведение Будды и бодхисатв.

…

В нашей практике у «чань» и «Будды» должен быть один и тот же смысл. Чань состоит из понятий и методов, помогающих нам озарить ум и увидеть собственную природу; пробудиться и достичь буддовости. Поэтому ум Чань равнозначен уму Будды: «Будда в наших умах, Будда в нашей речи, Будда в наших действиях». Это значит применять чань в повседневной жизни.
Когда каждое наше действие и мысль раскрывают участие и мудрость Будды, тогда это настоящее взращивание.

Теперь я спрашиваю вас: когда вы с кем-то спорите, где Будда? Когда вы хандрите, где Будда? Когда вы работаете, где Будда? Когда вы отдыхаете или спите, где Будда? В такие мгновения вы прячете Будду где-то в сторонке – или Будда явно неотъемлемая часть вашей жизни? Пожалуйста, всегда спрашивайте себя: где чань? Где Будда?

Полный текст статьи: https://zen-do.ru/buddha-in

О повторении имени Будды или почему буддисты всегда приветствуют друг друга именем «Будды Амитабха» (по-китайски – Амитофо) ?

«Амитофо» используется всегда, когда буддисты встречаются или прощаются; чтобы выразить благодарность, извинения, похвалу, гнев или печаль; или когда произошло что-то неожиданное. 

Обычай повторять «Амитофо» при каждом случае среди буддистов начался с чаньского мастера Юнмина Яньшоу (904 – 975 гг. н. э.) из Поздней Тан во времена Пяти Династий, который выступал за повторение имени Будды 100 000 раз в день. Это подразумевало повторение имени Будды в каждый момент дня, сидя, стоя, при ходьбе, лежа, во время разговора или в тишине, а также в движении или в покое. Всякий раз, когда люди звали его или просили у него руководства, его разговоры всегда начинались и заканчивались  «Амитофо». Таким образом, практика «воспоминания имени Будды в каждой мысли» передавалась из поколения в поколение, чтобы стать частью повседневной жизни обычных людей, что, в свою очередь, формировало традицию китайского буддизма.

«Амитофо» — это китайская транслитерация санскритского слова «Амитабха», что означает Неизмеримый Свет и Неизмеримая Жизнь. Произнесение «Амитофо» друг другу является одновременно своего рода приветствием и формой благопожелания. Не только буддисты чувствуют себя счастливыми и вдохновленными, когда слышат это, но и небуддисты также ощущают чувство покоя. 

Более того, повторение «Амитофо» может помочь нам преобразовать наши мысли. Мастер Шэн Янь часто советовал нам обращать свои мысли к имени Будды всякий раз, когда мы расстроены или находимся на грани того, чтобы выйти из себя; это помогает остановить наши эмоциональные американские горки. Со временем мы вырабатываем привычку повторять имя Будды. Таким образом, всякий раз, когда возникает гнев, он затем утихает с воспоминанием об образе сострадательного и безмятежного Будды Амитабхи. Практикуя таким образом, наши гневные и ненавистные мысли постепенно уменьшатся.

___

Материал взят с официальной страницы Dharma Drum Mountain