Фрагмент главы «Истинную природу прозревает ум» из книги Го Сина Фаши «Шурангама-сутра: созерцание ума» (楞嚴禪心 — 見性是心)
ИСТИННУЮ ПРИРОДУ ПРОЗРЕВАЕТ УМ, а не глаза
Обычные люди в основном полагают, что способностью видеть наделены глаза, а ум расположен в теле. Например, вы читаете сейчас этот текст глазами, не так ли? А звуки, которые слышите, воспринимаете ушами? С позиций обыденного опыта нам привычно принимать наше тело за точку отсчёта и считать, что мы смотрим «наружу» с помощью глаз, и все явления находятся снаружи относительно глаз, тела, ума.
С научной точки зрения, формы, воспринимаемые глазами, это изображения, возникшие в результате того, что свет посредством зрительных нервов передаётся в зрительный центр мозга. То же и с воспринимаемым на слух: форма звука возникает в слуховом центре мозга в результате передачи посредством звуковых нервов. Все прочие явления, воспринимаемые другими органами чувств, также формируют различные знаки или символы как результат взаимодействия нервной системы и соответствующих центров головного мозга.
Из-за того, что пять корней или пять способностей восприятия – зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая и осязательная – являются частью тела, обычные люди противопоставляют их окружающему, которое воспринимается. Только во сне, не ощущая тело, мы перестаём воспринимать ум как находящийся внутри него. То же происходит и во время практики Чань на этапах объединения тела и ума, внешнего и внутреннего, поскольку телесные ощущения при этом исчезают.
Хотя пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык, тело – и находятся в теле, но они не более, чем инструмент. Ум, который воспринимает, «выглядывая» наружу посредством этих пяти органов, возникает и исчезает в связи с возникновением и исчезновением объектов, то есть это ум, подверженный возникновению и исчезновению, ограниченный ум. Его называют сознающим или воспринимающим умом, иллюзорным умом, умом, цепляющимся за объекты.
Этот привыкший цепляться, сознающий ум хватается [как за реально существующие] не только за внешние объекты. Обращаясь внутрь, он также колеблется то так, то этак от соприкосновения с ощущениями, переживаниями и идеями, хранящимися в нашей памяти, – и это продолжается как днём, так и во снах ночью, и даже после смерти не прекращается. Поэтому в Шурангама-сутре говорится о двух основополагающих заблуждениях, приводящих к безначальному и бесконечному круговороту рождений-смертей чувствующих существ:
Первое состоит в том, что цепляющийся за объекты ум принимается за «я»;
Второе – в отсутствии понимания, что этот цепляющийся ум не что иное, как ошибочное или иллюзорное применение ума истинного.
Так, иллюзорное движение единственной мысли порождает неведение, из которого разворачиваются остальные звенья двенадцати-звенной цепи взаимозависимого возникновения.
Истинный же ум – это не просто название. Истинный ум способен соотноситься с нашим непосредственным жизненным опытом. Истинный ум – это тот самый ум, который сейчас читает эти слова! Он может соотноситься с нашей реализуемой каждое мгновение способностью видеть, слышать, ощущать, сознавать (見聞覺知), то есть воспринимать. Когда эта способность оказывается в глазах, это называется «видеть»; в ушах – «слышать»; в носу – «нюхать»; в языке – «чувствовать вкус», «говорить»; в руках – «складывать ладони», «держать кисть»; в ногах – бегать, ходить; в сознающем / различающем уме – «размышлять», «вспоминать».
Состояние, когда отсутствует понимание истинного ума и за него принимается сознающий ум, описывают слова чаньского Наставника Чанша Цзинцэна: «Практикующие лишь потому не сознают истину, что всегда принимают за истинное сознание-дух. Лишь глупцы могут называть исконной сущностью то, что с безначальных времен рождается и умирает». Истинный ум никогда не рождался и не умирал. Мы же, используя этот не подверженный рождению и смерти истинный ум, выбираем [применять] те способности, что подвержены рождению и смерти.
Под воздействием ошибочного взгляда, что последующая мысль может встретиться и вступить во взаимодействие с предыдущей, мы непрерывно воспроизводим образец цепляния одной мыслью за другую, последующей за предыдущую, ошибочно полагаем, что есть некое вечное и неизменное «я», которое движется сквозь время и пространство, создаем двойственность ума и объекта, непрерывную смену воспринимающего и воспринимаемого. В сутрах это называется «нестись в потоке жизней и смертей».
Но даже и этот цепляющийся за объекты ум не выходит за пределы ума истинного: это всего лишь его ошибочное или иллюзорное применение, которое никогда не сможет привести изначальную природу истинного ума в состояние двойственности (субъект-объектного восприятия.