Онлайн-сессия с Госином Фаши от 15.02.2025. Ответы на вопросы участников
На онлайн сессиях Госин Фаши дает наставления на основе текстов классических чаньских поэм, собранных в книге “Поэзия просветления” и сопровождаемых комментриями Шифу Шэн Яня.
На сессии 15 февраля 2025 года мы читали фрагмент из поэмы “Меч Мудрости” Юнцзя Сюаньцзюэ с комментариями Шифу Шэн Яня
День 5. Невыразимость просветления
Вот истинная колесница, без сомненья.
Кто не согласен, тот эмоциям поддался.
Стремиться только к корню самому – печать, наложенная Буддой;
Нет смысла листья рвать или за ветви взяться.
Когда Юн-цзя говорит о корне, он имеет в виду всю целостность опыта. Корни и листья соответствуют отдельным явлениям. Все во вселенной находится в полной гармонии. Между различными явлениями нет конфликта или противоречий; каждая вещь находится и согласии со всеми остальными. Однако это никак нельзя выразить при помощи символов или языка. На самом деле ничего не может быть объяснено – ни бесчисленные впечатления повседневного существования, ни целостность состояния Будды. Любое переживание – повседневный опыт, неполное просветление или всецелое просветление – не может быть полностью описано в словах. Только благодаря общности человеческой природы люди могут объяснять свои ощущения и понимать друг друга. Однако если бы нам пришлось встретиться с существом, не имеющим представления о человеческой жизни, мы бы не смогли описать ему никаких ощущений человека.
Если вы переживаете подлинное просветление, не нужно ничего говорить. Разграничения не существует. Чтобы сказать что-нибудь, вы должны сравнить одно с другим; вы должны объяснить одну вещь в терминах другой; вы должны говорить со своей точки зрения или с точки зрения другого человека. Когда вы говорите, что что-то находится внизу, то вы делаете это лишь потому, что сами находитесь выше. Но когда разграничения нет и все веши пребывают в недифференцированной гармонии, говорить не о чем.
[…]
К сожалению, большинство людей не находится на уровне неразграничения, и поэтому к ним приходится обращаться при помощи слов, даже если объяснения не совсем точны. Для того чтобы воистину постичь Дхарму Будды, не нужно произносить слов, не нужно давать наставлений. Почему же я так много говорю? Потому что люди не могут постичь не-разграничения. Я должен пытаться объяснять Дхарму Будды, пусть даже мои попытки будут весьма несовершенны. Я должен опираться на привязанность живых существ к их собственному «я». У Будды не было необходимости говорить о чем-то, однако ради живых существ он в течение сорока девяти лет проповедовал Дхарму Будды.
Вы не можете обнаружить свою природу Будды при посредстве слов, логики или рассудка. Вы должны постичь ее непосредственно, и при этом вы увидите то, что мог бы увидеть Будда. Если вы увидите свою изначальную природу, вы не сможете описать ее или подвергнуть ее анализу.
Книга целиком – в разделе Наследие Мастера Шэн Яня
Ответы на вопросы участников:
Вопрос:
Понятно, что чтобы преодолеть двойственность, нужно практиковать. Можем ли мы использовать наставления Фаши в настоящей жизни, прямо сейчас?
Например, я сижу, воспринимаю то, что на экране, то, что вокруг меня; и я не нахожусь в формальной медитации метода моджао или какого-то другого. Как я могу какими-то вопросами или чем-то помочь себе прямо сейчас приблизиться к тому переживанию, о котором говорит Фаши? Или это невозможно вне метода? Могу ли я это делать прямо сейчас, когда слушаю?
Ответ: /последовательный перевод с китайского на английский, а затем с английского на русский/
(Госин Фаши смеется) Сразу понятно, что вы западные практикующие! Потому что китайцы никогда не задают подобных вопросов!
На самом деле Фаши хочет, чтобы этот взгляд мы использовали постоянно. Вот мы сейчас спрашиваем – и Фаши хочет помочь нам найти способ спрашивать вот в этом модусе недвойственности. И не только спрашивать сейчас во время лекции, Фаши хочет, чтобы этот модус мы использовали постоянно. И что, например, если мы с кем-то ругаемся, то чтобы мы тоже нашли способ ругаться в модусе недвойственности.
Прежде всего, в каждый конкретный момент нет двойственности. Потому что есть только одна мысль. А двойственности нет. Для того, чтобы была двойственность нужно две мысли.
Второе. Из-за того, что в каждый момент есть только одна мысль, вторая мысль не может вступить во взаимодействие с этой предыдущей, с первой. Первая уже исчезла и второй мысли не с чем вступать во взаимодействие.
Но мы, как обычные чувствующие существа воспринимаем феномены. Феномены – это то, что уже исчезло. Мы не знаем, что то, что мы воспринимаем уже исчезло, и поэтому для нас продолжается взаимодействие мыслей последующей и предыдущей. Мы не знаем, что предыдущая мысль уже исчезла, и дальше продолжаем взаимодействовать с ней, хотя в действительности её уже нет.
И третье, наиболее важное. Фаши говорит следующее:
Вы спрашиваете, а я отвечаю. И я напоминаю себе, говорю себе, чтобы свериться: сейчас я говорю, и это “левая рука отвечает правой” (первый вариант) или “я использую последующую мысль, чтобы она взаимодействовала с предыдущей” ?
Ведь все феномены – это я.
То есть, в действительности нет меня и нет других, но мы должны взаимодействовать в этом мирском модусе. Мы должны взаимодействовать так, что я – Фаши, и есть все остальные, с кем я общаюсь сейчас.
Но, отвечая на ваши вопросы, отвечаю ли я так, что это, как будто, правая рука говорит с левой?
Вот, например, кто-то говорит, задаёт вопрос; вот вопрос задан, и на него нужно ответить. И я, Фаши, сверяюсь с собой: я использую следующую мысль, чтобы ответить предыдущей? Или нет?
И Фаши говорит, что нам необходимо создать эту новую возможность.
Возможность звучит так: мы можем оперировать в едином теле, в этой тотальности. Воспринимая как единое тело или как тотальность всё, что есть. То есть это всё – в одном Уме.
Такую возможность нам нужно выстроить, создать для себя заново.
То, о чём только что шла речь – это взгляд, или концептуальное понимание. А вот касательно практики – нам нужно опираться на метод моджао.
При этом ум не смотрит, не слушает, и вообще не воспринимает через пять органов чувств. Он возвращается к расслаблению всего тела, а затем и его отпускает.
То есть когда я говорю, то я “говорю всей Вселенной”. И Фаши спрашивает: это трудно для нас?
Когда Фаши говорит, он говорит умом, а не ртом; и когда он смотрит, он смотрит умом, а не глазами. И тогда, чтобы он ни видел, чтобы ни воспринимал – это всё его ум.
Мы должны найти способ практиковать это.
Мы можем в процессе говорения спрашивать себя: говорим ли мы сейчас умом или ртом?
или задавать себе другой вопрос: все эти образы, с которыми мы взаимодействуем, как с внешними – они действительно вне нас? или это просто образы в нашем уме?
Фаши говорит, что нам надо найти способ во всех ситуациях практиковать с правильным взглядом.
Если говорить более детально, то сейчас, говоря или глядя на что-то, или слушая, мы делаем это с чувством “тела целиком”, “целого тела”. А после – ощущение “целого тела” мы отпускаем.
То есть, вот я сейчас говорю, опираясь на ощущение тела целиком, из ощущения тотальности тела, а потом я отпускаю это, и я уже говорю “всей Вселенной”, “из всей Вселенной”.
Фаши говорил о предыдущей возможности, когда действия происходят из ощущения тела целиком, а потом это ощущение отпускается и действие происходит из Вселенной, из тотальности целиком. Это одна возможность.
А другая возможность – мы отпускаем ощущение тела целиком и возвращаемся к состоянию разрозненного ума. Так происходит потому, что мы недостаточно сильны в практике, у нас не хватает силы или навыка концентрации на то, чтобы продолжать удерживать это состояние.
И тогда нужно снова двигаться шаг за шагом: то есть вернуться к ощущениям тела, расслаблять тело, фокусироваться, ощущать тело целиком, ну и так далее – то есть по методу.
Вопрос: Имеется в виду, что прямо во время общения с кем-то это нужно делать? Это пока сложновато..
Ответ: Не только, когда мы говорим с другими, мы практикуем. Вообще-то, нам нужно постоянно уделять внимание собственному телу, в каждом моменте.
Что имеется в виду? Вот ты встаёшь – и ты знаешь, что ты встаёшь; ты поворачиваешься – и ты знаешь. что ты поворачиваешься. И при этом, тело нужно расслаблять. Это как, когда мы практикуем восемь форм упражнений.