Ivan Kapalin - Чань-буддизм - линия передачи Шифу Шэн Яня

Всё создано нашим сердцем, нашим умом

Из лекции Чан Чунь Фаши (третий день ретрита в Подмосковье, май 2016 г)

Согласно Учению Будды, всё, с чем мы имеем дело, является результатом наших прошлых действий. Вот это окружающее пространство – это результат наших личных поступков, а также результат действий целой группы людей, которая создаёт свою собственную среду. Так что мы создаём наше физическое окружение, пространство нашего ума, а также и природу вокруг себя.

Это, возможно, весьма новая для вас идея. Есть в тексте одной из сутр такая фраза: «Всё создано нашим сердцем, нашим умом». И вот, если мы всегда будем помнить об этом единственном наставлении, тогда наша стратегия в жизни коренным образом изменится. Я прошу прощения у тех из вас, кто придерживается христианских убеждений, потому что с буддийской точки зрения мир создан умом, а не Богом. Но эти два взгляда могут сосуществовать, им нет необходимости бороться друг с другом. Это просто различные стратегии, различные способы воспринимать эту жизнь. И все мы имеем свободу в том, чтобы выбрать тот или иной способ, решить, какому из убеждений стоит следовать.

Так вот, если мы, оглядываясь вокруг, скажем себе: «О, всё это создано моим умом, этим умом», – тогда мы сможем осознать нашу внутреннюю силу, внутренние способности. Потому что часто бывает так, что мы чувствуем себя в жизни бессильными и безнадёжными, так, словно мы ничего не можем изменить ни в семье, ни в окружающем мире. Это случается оттого, что никто не поставил нас в известность о том, что мир, как и наши собственные тела, созданы нашими собственными поступками и нашим умом. Как я говорила вчера, слово Dharma-talk, беседа о Дхарме, в китайском языке звучит как «открывать», «обозначать» или «указывать». И теперь я указываю вам на это Учение, которому стоит последовать, чтобы распознать, насколько оно истинно и сколь много сил можно обрести, принимая такую точку зрения и пытаясь вникнуть в него. Вы раскроете способности собственного сердца и позволите проявиться творческой силе.

В другой Сутре под названием «Последние слова Будды», говорится следующее: «Если вы сможете направить и сфокусировать своё сердце, свой ум на чём-то одном, то не будет ничего, что не могло бы быть достигнуто». То есть «если сфокусировать свой ум на чём-то одном или на каком-то одном действии, нет ничего недостижимого». Это означает, что вы сможете достичь чего угодно, если сфокусируете, соберёте воедино свой ум, своё сердце. Так что Будда указал на силу, которой обладает наше сердце, и буддийская практика состоит в том, чтобы развивать это сердце, так, чтобы раскрылась внутренняя сила. Поэтому мы не живём подобно нищим или попрошайкам, мы не живём страстными попытками добыть или урвать что-то от окружающего мира. Вместо того, чтобы тратить внимание и силы, стараясь получить что-то снаружи, если вы согласитесь и попытаетесь прислушаться и понять Учение Будды, попытаетесь понять и принять скрытые энергию и силу, которые есть в вашем собственном сердце, и повернёте острие внимания вспять, к своему сердцу, будете учиться собирать воедино собственное сердце, собственный ум и взращивать в сердце добродетели – тогда вы сможете жить более яркой и достойной жизнью.

полный текст беседы: https://udzi.ru/buddhism/teachings_from_retreats/207-second_lecture_of_jinghuo

и я, и вещь оба забыты

物我两忘 — у во лян ван — (букв.) и я, и вещь оба забыты.

Это означает такое восприятие, в котором отсутствует разделение на субъект и объект. Иным словом НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ.

Картина – работа чаньского монаха, ученика и преемника Шифу Шэн Яня, Мастера Цзи Чэна (繼程, анг. Chi Chern)

Каллиграфия Александра Житомирского, почерк – лишу (чиновничье письмо)

Будда в уме, речи и делах

(Отрывки из Беседы Шифу Шен Яня 4 марта 1995 года для группы медитации в монастыре Нун Чань)

Быть буддой в уме, речи и делах – значит быть буддой в повседневной жизни: в мыслях, жестах, в каждом слове и поступке. Многие изучают дзен для озарения ума, видения своей истинной природы, просветления и достижения буддовости. Но где во всём этом Будда?
Будда в нашей собственной природе, в уме каждого из нас.
Есть такая поговорка: «Будда в уме; не проживи жизнь впустую».
Поскольку мы верим, что у нас в уме будда, было бы стыдно растратить время, проходя по жизни в путанице и смятении. Поэтому нужна старательная самоотдача каждый день.

…

Как быть буддой в речи? Слова Будды – это слова мудрости, участия, нежности, уюта, поддержки и похвалы; это слова путеводные и воспитующие; влияющие и вдохновляющие. А какие слова у нас? Если мы изучаем и применяем Дхарму, у нас всё ещё могут быть недуги, не осуществлена пробуждённость; но, по крайней мере, мы знаем, что в сутрах Будда говорил человеческими словами. Поскольку мы это знаем, почему бы и нам не следовать за ним, делая то же самое? Но у людей много оправданий; они говорят, что у них столько недугов и тяжёлых кармических препятствий, или они не озарили свой ум, их глаз мудрости остаётся не открыт… Дескать, как они могут быть подобны Почитаемому Вселенной и великим бодхисатвам – использовать слова мудрости, участия, нежности, уюта, ободрения, похвалы, путеводные и воспитующие; слова влияющие и вдохновляющие, слова благодарности. На самом деле, так мы просто оправдываем свои дурные дела, избегаем обвинений. Делать то, что нам следует делать, мы не чувствуем настоящей охоты и не имеем большого желания. Сколько же мы говорим, не обдумав – грубо и тупо, поддерживая разногласия, обманчиво и легкомысленно? Редко это язык Будды. Так нарушается принцип наличия будды в нашей речи.

Итак, [должен быть] будда в уме и будда в речи. И в то же время – будда в наших поступках. Даже если мы уже пробуждены, озарили ум и увидели собственную природу, нам всё ещё нужно действовать, как будда. Поэтому практика буддизма должна означать воплощение психического, словесного и телесного поведения будды. Делать это постоянно и значит практиковать буддизм, в самом истинном смысле. Иначе, если мы просто сидим в медитации, подражая Будде, то учимся сидеть, а не учимся о Будде, и это не соответствует Дхарме.
Если мы хотим, чтобы наши действия гармонировали с Дхармой, то нужно выражать Дхарму в повседневной жизни.

Наше повседневное поведение должно стремиться к Четырём всеохватным добродетелям:

даянию,
доброй речи,
помощи другим
и сотрудничеству.

И надо практиковать Шесть парамит:

щедрость,
дисциплину,
терпение,
усердие,
медитацию
и мудрость.

Таким образом мы делаем всё, что можем, для принесения пользы себе, другим и всем чувствующим существам. Вот что, на самом деле, значит воплощать поведение Будды и бодхисатв.

…

В нашей практике у «чань» и «Будды» должен быть один и тот же смысл. Чань состоит из понятий и методов, помогающих нам озарить ум и увидеть собственную природу; пробудиться и достичь буддовости. Поэтому ум Чань равнозначен уму Будды: «Будда в наших умах, Будда в нашей речи, Будда в наших действиях». Это значит применять чань в повседневной жизни.
Когда каждое наше действие и мысль раскрывают участие и мудрость Будды, тогда это настоящее взращивание.

Теперь я спрашиваю вас: когда вы с кем-то спорите, где Будда? Когда вы хандрите, где Будда? Когда вы работаете, где Будда? Когда вы отдыхаете или спите, где Будда? В такие мгновения вы прячете Будду где-то в сторонке – или Будда явно неотъемлемая часть вашей жизни? Пожалуйста, всегда спрашивайте себя: где чань? Где Будда?

Полный текст статьи: https://zen-do.ru/buddha-in

О чаньской медитации

Фрагменты из наставлений Мастера Сюй Юня, данных им на семидневном ретрите в Чаньском зале в монастыре Нефритового Будды в Шанхае в 1953г. с комментариями Александра Житомирского.

Текст, прочитанный на прошедшем однодневном ретрите:

О чаньской медитации.

Чань – это дхьяна на санскрите и означает “мышление в покое*”

Комментарий: со словом “мышление” у нас ассоциируется движение мыслей. Это можно сравнить с движением отраженных в зеркале объектов: они могут сменять друг друга, но природа зеркала, способного отражать, остаётся неподвижной. Вот такое “мышление”, мышление зеркала, пребывающего в покое, имеется здесь в виду. Это мышление сохраняется и в случае отсутствия объектов, которые могут быть отражены.

Если кому-то в этом зале удастся проникнуть сквозь свои сомнения и, сидя в медитации, разрубить корень жизни*, он уподобится Татхагате**.

Комментарий:

*Корень жизни – это основание того, что предыдущее существование сменяется последующим.

**Татхагата – кит. 如來 жулай – это один из эпитетов Будды: “так пришедший” или “так ушедший”.

По этой причине чаньский зал называют также местом избрания будды*.

Его называют залом праджни**.

Дхарма, которой обучают в этом зале – дхарма недеяния***.

Комментарий:

*Место избрания будды – кит. 選佛場 сюань фо чан. У Шифу Шэн Яня есть история происхождения этого названия, раскрывающая его смысл.

**Праджня – санскритский термин. По-китайски 智慧 чжихуэй. Шифу Шэн Янь разъясняет термин “праджня” так: в основе отношения к чему бы то ни было лежит отсутствие “я”.

*** Недеяние – кит. 無為 увэй. Исконно даосский термин. В буддизме используется для передачи санскритского слова “асамскарта” – не подверженное причинности, обусловленности или зависимости, вневременное, запредельное, недвижимое.

“Недеяние” означает “отсутствие деяний”.

Другими словами, достигнуть буддовости невозможно никаким способом, никаким действием.

Если будет делание, то будет рождение и смерть. Если же можно достичь, то можно и потерять.

По этому поводу в сутре сказано: “Есть только слова и выражения, но у них нет никакого реального значения”.

Чтение сутр и проведение ритуалов и богослужений относятся к деланию и представляют собой лишь уловки, используемые в обучающей школе.

В нашей школе учение сводится к прямому самопознанию, без множества слов и выражений.

Когда-то к старому учителю Нань-цюаню пришёл ученик и спросил: “Что такое Дао?” Нань-цюань ответил: “Обычное сознание – это Дао.

Каждый день мы надеваем рясу и едим рис, мы выходим работать и возвращаемся отдыхать. Всё это происходит не где-то, а в Дао. Лишь из-за того, что обусловливаем себя любой ситуацией, мы не понимаем, что наше собственное сознание есть будда.

В основе своей наши четыре элемента* пусты. А пять совокупностей (скандх**) не существуют.

Комментарий:

*Четыре великих элемента – это огонь, вода, земля и воздух-ветер. В китайском буддизме эта четвёрка заимствована из индийского и не соответствует традиционным пяти стихиям.

**Пять совокупностей (скандх) – это форма, ощущение, представление, побуждение и сознание.

Только в следствие настойчивости ложных мыслей мы привязаны к иллюзии непостоянного мира и потому в рабстве. Поэтому мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует.

Но если возникает одна-единственная мысль не-порождения*, то отпадает необходимость в тех вратах дхармы, о которых говорил Будда Шакьямуни.

Комментарий:

*Мысль не-порождения – то есть постижение, что нет “порождаемого”, отличного от истинной природы. Истинная природа – единственно существующее.

Будда здесь-везде и сейчас-всегда

一時佛在 (и ши фо цзай)

Это одна из типичных фраз, с которых начинаются сутры. В текстах дается, как правило, такой перевод: «Однажды, когда Будда был…» и далее название места, где давалась проповедь.

Однако каллиграфия ученика Шифу Шэн Яня, буддийского Мастера, художника-каллиграфа Цзи Чэна представляет эту фразу, как нечто самостоятельное – просто четыре иероглифа.

Вот так «выдернутая» из контекста, что может значить фраза 一時佛在 (и ши фо цзай)? В поисках ответа мы обратились для начала к китайско-русскому словарю (БКРС).

Сочетание 一時 (и ши) имеет следующие значения:
1) час; короткое (данное) время; некоторое (одно) время; временный, на время; единовременный; пока [что]; покамест, ненадолго
2) в одночасье; сразу, скоро, быстро, в одну минуту; тотчас же, сию минуту.
佛 фо – Будда
在 цзай – находиться, быть в, здесь

Будда здесь на некоторое время? Ненадолго?
Будда здесь скоро, тотчас, сию минуту?…

Весело, но не очень ладно.

Смысл прояснился благодаря статье Наставника Хун Хая (宏海法師), в которой он отвечает на вопрос о том, что же это за 一時 (и ши) из сутр. Ну, до некоторой степени прояснился 🙂

一時 – это время, когда Будда говорит о Дхарме. 一時 – это время, когда ученик Будды Ананда собирает сутры в книгу. 一時 – это время, когда переводчик переводит с санскрита на китайский, а с китайского на русский. 一時 – это время, когда мы воспринимаем наставления.

Всё это требует созревания причин и условий, совпадения возможности быть произнесённым с возможностью быть услышанным.

Это единственно настоящий момент «сейчас», раскрывающий потенциал всей целостности сферы времени и пространства.

時時處處都是一時 (шиши чучу доу ши и ши) пишет Хун Хай Фаши – «一時- это всегда и везде».

Кажется, речь о том, как преодолеваются в буддийской картине абсолютного мира понятия о пространстве и времени, присущие миру относительному, миру обычных чувствующих существ.

Сейчас – это всегда. Здесь – это везде.

А Будда есть.

А имеющий уши слышит.

Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 5.

Большинство людей, когда начинают заниматься медитацией, сталкивается с тремя следующими проблемами: болят ноги, появляются блуждающие мысли, хочется спать. Поговорим о том, почему болят ноги. То, что появляется боль в ногах, является своеобразным массажем, причем очень хорошим и очень точным массажем. В китайской медицине говорится, что в теле человека есть 14 меридианов, 6 меридианов, которые проходят по ногам, 6 меридианов, которые проходят по рукам и 2 меридиана по центру: Жэнь и Ду. 6 меридианов, проходящих по ногам – это меридианы печени, желчного пузыря, почек, селезенки, желудка и мочевого пузыря. В основном все эти меридианы начинаются на стопах и поднимаются к голове. Например, если у вас есть какие-то проблемы с желудком, это означает, что нужно лечить не только сам желудок, а где-то может быть закупорка в самом меридиане. И возможно, в ногах болит именно то место, где проходит этот меридиан. В Китае есть такое выражение: если ум ровный, то энергия ци находится в гармонии.