Фрагмент главы «Истинную природу прозревает ум» из книги Го Сина Фаши «Шурангама-сутра: созерцание ума» (楞嚴禪心 — 見性是心)
Мы часто говорим слова «жить в настоящем моменте», но что значит «настоящий момент»? Например, если я говорю «я вскоре вернусь в зал» или «через двадцать минут я выйду», эти слова и мысли – это явления, воспринимаемые умом в этот самый настоящий момент. Почему же мы чувствуем, что они относятся к «будущему»?
Обычно, когда речь идёт о настоящем моменте, за точку отсчёта принимается наше тело: настоящим моментом называются все те феномены, которые в настоящий момент воспринимаются нашими пятью органами чувств. Что касается пяти типов [ментальных] объектов, как то образы, звуки, которые всплывают в нашем сознании (как одном из шести органов чувств или внутренних чувственных основ) и не могут быть непосредственно восприняты пятью органами чувств, их мы называем «прошлым», «будущим». Иными словами, в этот самый настоящий момент невозможно ощутить то, что будет «вскоре» или «через двадцать минут». Точно также нет возможности ощутить и то, что уже стало прошлым.
В действительности природа ума постоянно пребывает в настоящем моменте – вот только мы неправильно применяем ум. Многие люди в повседневной жизни используют беспорядочно блуждающий ум и, не зная, что оказываются на арене двойственности воспринимающего и воспринимаемого, совершают ошибочные действия тела, речи и ума. Стоит уму стать жаждущим-и-отвергающим, отойти от равностности, как он оказывается в непрерывной [последовательности разворачивания] кармических сил и перестаёт трудиться над преодолением двойственности, неведения, кармических тенденций. Так происходит с теми практикующими, которые хорошо «применяют ум» во время формальной практики, а по завершению её также его применяют, да только предпочитают познанию себя беспорядочно блуждающий ум.
Что до метода практики, применяемого в «настоящий момент», он не похож на созерцание воды с берега: это наблюдение за водой того, кто сам находится в воде, но не меняет феномены, не прилагает никаких усилий, но позволяет феноменам возникать и исчезать, просто знает – и этого достаточно. Если в уме проявляются мысли о прошлом или будущем, это тоже мысли «настоящего момента», только их содержание имеет отношение к прошлому или будущему. Стоит принять мысли о будущем за настоящее, могут появиться беспокойство или ожидания. Стоит принять за настоящее мысли о прошлом, как можно увлечься или начать испытывать раскаяние и сожаление. В действительности, содержание не имеет значения – всё это мысли настоящего момента: их не надо изменять, а только признавать, следуя перетеканию из момента в момент. А утрачиваем настоящий момент мы тогда, когда порождаем следующие мысли и кружимся в ворохе мыслей, [заполняющих] сознание.
Чаньские мастера говорят: «Поднимаешь руку, ступаешь ногой – всё это проявления Дхармакайи». Дхармакайя – это способность природы ума ни в чём не пребывать. Развешивая, например, одежду на просушку, нужно включаться в это действие всем телом: опираясь на ощущения всего тела, размещать вещи одну за другой на сушилке. Тело расслаблено, и вместе с тем каждое движение ясно осознаётся. Так постепенно ум будет становиться всё тщательней и тоньше в восприятии и ощущениях – и всё больше приближаться к переживанию настоящего момента.
Четыре положения нашего тела (ходьба, стояние, сидение, лежание) – это те качества или способности, которые создаёт наш ум, следуя причинам и условиям. В нашей речи и движениях всё есть волны – проявления природы Будды. Упражняться в целостном осознавании, которое, подобно зеркалу, не цепляется и не отталкивает, – это и значит жить в настоящем моменте.