Перевод лекции Го Сина Фаши от 19 апреля 2025 года
В прочитанном фрагменте даётся много терминов: три тела, четыре мудрости, восемь освобождений, шесть сверхъестественных способностей. По словам Шифу, у каждого человека всё это есть. Верите ли вы в то, что обладаете сверхъестественными способностями, восемью освобождениями и четырьмя мудростями? Если о каждом из этих пунктов рассказывать подробно, времени на это уйдёт очень много.
Если говорить о четырёх мудростях, то вот Будда после просветления сказал, что все чувствующие существа обладают способностями Татхагаты. Так что каждый человек располагает всем этим многообразием, но из-за иллюзорных мыслей, привязанностей и различения мы не можем всё это раскрыть и развить. В случае обычных чувствующих существ четыре мудрости превращаются в восемь сознаний. [А в процессе практики на пути Будды] восьмое сознание превращается в великую зеркальную мудрость, седьмое – в мудрость тождественности, шестое – в глубокую наблюдающую мудрость, а первые пять – в мудрость совершенства. То есть четыре мудрости – это то же самое, что восемь сознаний.
И при этом всё это многообразие – это и есть восьмое сознание или великая зеркальная мудрость. Сознания с первого по пятое – это функции великой зеркальной мудрости. В «Сутре помоста Шестого патриарха» есть слова о том, что первые пять сознаний едины с великой зеркальной мудростью.
Наличие субъекта и объекта проявляется как сознание, отсутствие субъекта и объекта проявляется как мудрость. Когда сознание перестаёт оперировать в модусе двойственности, оно становится мудростью.
Когда мы практикуем методы мочжао или хуатоу, мы превращаем мудрость, имеющую объект, в мудрость, объекта не имеющую.
Вот сейчас я вижу по глазам вас всех, смотрящих на экран, что ваш ум находится внутри вашего тела. И вы воспринимаете меня как объект, на который направлен ваш ум, обладающий способностью восприятия, – вы, которые способны воспринимать. И обычные люди не знают, что в действительности [такое восприятие] является неведением или омрачением. Мы, как обычные люди, ощущаем, что наш ум находится в нашем теле, что постоянно наличествует некое «я», которое из тела смотрит, слышит, ощущает наружу с помощью глаз, ушей, носа и т.д. Опираясь на собственные воспоминания, мы определяем, что именно мы увидели, услышали, ощутили. И в любом случае мы постоянно ощущаем, что есть воспринимаемое нечто, – а значит и воспринимающее «я» или воспринимающий ум. В нашем мире, мире обычных, не просветлённых людей, мы, как правило, используем этот способ [функционирования] и так создаём то, что называется действиями тела, речи и ума или, иначе говоря, так реализуем способности нашего ума.
Вот, например, сейчас я говорю. Будучи обычным человеком, я могу считать, что это «я говорю» или, иными словами, принимать речь за «я». А вы будете считать это говорение чем-то внешним по отношению к вашему уму.
Как правило, мы в каждый момент времени ощущаем, что есть некоторое «я», которое, например, смотрит или говорит – то есть «я сейчас смотрю» или «я сейчас говорю». Это «я» как бы переходит из смотрения в говорение – «я смотрю» превращается в «я говорю». То есть постоянно есть это «я», которое может говорить, а потом начинает, например, думать или сердиться. Обычно это называется седьмым сознанием.
Наш ум (или восьмое сознание) имеет способность записывать и воспроизводить записи. Но будь то запись или воспроизведение, нет момента, когда мы могли бы отделить ум, который имеет способность воспринимать и воспринимает, от того, что воспринимается. То есть мы не можем сказать, что вот отдельно ум, а вот отдельно объект восприятия. В Шурангама-сутре это называется «видящая природа неделима/неотделима». Природу нашего ума невозможно отделить от воспринимаемых на вид форм или воспринимаемых на слух звуков.
Также и с речью, которую я произношу: невозможно отделить ум от произносимых слов. Но когда я говорю, например, произношу три слова «и однако мы», в тот момент, когда произносится «однако», «и» уже нет, когда произносится «мы», нет ни «и», ни «однако» – и однако мы всегда ощущаем, что есть некое «я», которое переходит из говорения «и» в говорение «однако», а затем в говорение «мы», такое «я», которое может говорить. Феномены, например, феномены произнесения того или иного слова, постоянно меняются, сменяют друг друга. И в этой смене феноменов на самом деле нет никакого «я», которое бы переходило из одного в другое. А мы, обычные чувствующие существа, ощущаем, что это «я» есть.
И вот это [якобы наличествующее] «я», которое может смотреть, говорить, воспринимать, называется седьмым сознанием. Трансформируясь [в процессе практики], оно превращается в то, что Шифу называет мудростью тождественности. Когда изначально сфокусированный ум превращается в мудрость, то, по словам Шифу, мы можем говорить всей вселенной. А сейчас мы говорим ртом, улыбаемся ртом.
Вот сейчас нас тут двадцать девять человек. Все они – это то, что я воспринимаю. Эти двадцать девять образов воспринимаются мной, включая и то, что их окружает, фон. Однако мы, как обычные люди, все эти воспринимаемые образы и звуки разделяем на две категории: «я» – и «другие». Так делают почти все, больше 99 процентов людей.
В действительности же все это – оно воспринимается умом, это все внутри нашего ума, это содержится в нем. То, что мы воспринимаем, невозможно отделить от природы нашего ума – ещё раз: это всё в нём и находится. Но воспринимаемое нашим умом, оно может меняться, оно меняется: сейчас это двадцать девять образов, а потом произойдёт изменение и будет что-то другое. И большинство людей не подумает даже, что все эти образы, все эти феномены – это и есть Я.
Мастер Дуншань Лянцзе как-то смотрел на своё отражение в ручье и сказал: «Оно – это Я, но Я – это не оно». Под «оно» Мастер подразумевал как своё собственное отражение, так и отражения деревьев и всего, что его окружало. Его слова Фаши интерпретирует так: тело формы или материальное тело, всё, что его составляет – это тело Дхармы (Дхармакайя); но Дхармакайя – это не тело формы. То есть это всё и Я, и не Я. Как в метафоре волн и морской воды: волны – это морская вода, но морская вода волнами не является.
Вот у большинства людей нет такой концепции, такого понимания. На Земле больше восьми миллиардов людей. Не думаю, что среди них и тысяча найдётся тех, кто это понимает.
Обратимся к актуальному. В каждый момент всё, что мы воспринимаем – видим, слышим – то есть наше собственное тело и звуки, которые мы издаём, а также всё, что нас окружает, горы-реки-земля, пустое пространство вокруг – это всё невозможно отделить от Я: невозможно сказать, вот это Я, а вот это феномены. Но мы обычно разделяем: один образ называем «я», а остальные «другим».
По словам Шифу, просветлённые люди воспринимают одновременно и формы или феномены, и неподвижную природу ума. Наш ум, ум обычных людей, постоянно пребывает в движении. А неподвижная природа ума – это Дхармакайя или пустотная природа или природа Будды. А мы чувствуем, что наш ум постоянно двигается, переходит со смотрения на слушание и так далее. И при наличии воспринимающего и воспринимаемого, субъект-объектной двойственности наш ум превращается в восьмое, седьмое, шестое и первые пять сознаний. В действительности же в каждый момент мы воспринимаем (смотрим, слышим) умом – нам не обязательно смотреть глазами и слышать ушами. Но мы всё же смотрим глазами, слушаем ушами, нюхаем носом и так далее – и это превращение в сознания с первого по пятое. И как будто всегда есть воспринимаемое и тот, кто воспринимает – и это превращение изначального тела Дхармы (Дхармакайи) в восьмое сознание. Дхармакайя включает в себя все феномены: всё это – это Я. Но мы не знаем этого и сами делаем выбор в пользу такого взгляда, который подразумевает наличие объекта восприятия, и далее начинаем считать то, что восприняли, чем-то, находящимся за пределами ума.
В результате того, что мы смотрим глазами, слушаем ушами и так далее, наше восьмое сознание превращается в первые пять сознаний: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела. В результате того, что появляются субъект и объект, мы постоянно ощущаем, что есть некое «я», которое смотрит, слушает, ощущает – «я смотрю, слушаю, ощущаю» – «я», направленное на объект восприятия и переходящее с объекта на объект, – и это становится седьмым сознанием. Феномены, подверженные возникновению и исчезновению, все вместе составляют восьмое сознание. То есть мы все – это зеркало, великое зеркало великой зеркальной мудрости. Но поскольку наш ум постоянно фокусируется на чём-то и [вместе с объектом] постоянно возникает и исчезает, это великое зеркало превращается в восьмое сознание. И появляется вот это «я смотрю» – то есть мы перестаем понимать, что смотрим всем умом, а начинаем думать, что смотрим глазами – и так появляется седьмое сознание. А шестое сознание – это то, как мы посредством памяти различаем и анализируем феномены.
Подведём итог. В каждый конкретный момент времени нет возможности отделить тело Дхармы (Дхармакайю) от тела формы (материального тела), невозможно сказать «вот это Дхармакайя, а вот то тело формы». Поэтому в каждый момент всё, что мы видим, слышим, все феномены – то есть то, что называется собирательно «телом формы», воспринимается нами посредством Дхармакайи или, иначе говоря, природой Будды. Но мы превращаем это в смотрение глазами, слушание ушами, то есть как бы размещаем ум внутри тела и оттуда выглядываем наружу – и в результате ум становится подвижным, колеблющимся, становится сознанием – сознанием глаза, носа, уха, языка, тела – перебегающим с одного на другое седьмым сознанием. Когда оно «перебегает» в память, оно становится шестым сознанием. В действительности же в каждый момент есть мудрость, или иначе это можно назвать умом мудрости. Но мы обычно полагаем, что воспринимаемые образы – это что-то, что находится вне нашего ума. В сутрах же говорится, что «нет ни такой формы, как «я», ни такой формы, как «другое» – это всё есть Я.
Уточняющий вопрос про соотношение тела формы и тела трансформации. Вот нас самих, наши тела, слова, которые мы говорим, можно называть телом формы или телом трансформации. Если наша речь, например, направлена на помощь чувствующим существам, то это можно назвать телом трансформации, а можно телом формы. То, что становится многообразием феноменов, называется телом трансформации. Это и всё, что нас окружает, и наша речь, и наши сновидения – это тело трансформации.
Приведу пример. Вот мы думаем о некоем Иване – и у нас возникает образ Ивана. Это тело трансформации – образ, который всплывает из прошлого. Вслед за этим образом могут всплывать различные другие образы, например, вселенная или млечный путь. Но их невозможно дать увидеть другим людям. И они сменяют друг друга, трансформируются – это тело трансформации. Обычные люди не считают это телом трансформации: они считают «вот я думаю о чём-то», считают это явлениями – то есть телом формы.
Соотношение тела формы или тела трансформации с природой ума таково: это не одно и не два, подобно волне и морской воде.
Наш ум может функционировать в модусе чувствующих существ – и это называется телом трансформации. Если отсутствует способность разделять на субъект и объект, то есть двойственность, оно становится телом воздаяния, одним из этих трёх тел: тело трансформации, тело воздаяния, тело Дхармы. Из-за того же, что мы действуем в модусе двойственности, мы остаемся нашим телом трансформации, но наше тело воздаяния становится телом кармического воздаяния или телом воздаяния по заслугам, соответствующим мудрости.
Вот произносятся слова. И мы не чувствуем, что это тело трансформации – для нас это явления за пределами, вне нашего ума, мы не чувствуем, что это Я. Если же говорить с точки зрения восьми сознаний, то наш ум мудрости превращается в восемь сознаний. Эти четыре мудрости, [о которых шла речь выше] – великая зеркальная мудрость, мудрость тождественности, глубокая наблюдающая мудрость и мудрость совершенства – по сути они одно. Просто в процессе трансформации [сознаний в мудрость] сначала преобразуются шестое и седьмое сознания и только потом, как результат, – восьмое и первые пять. Восьмое сознание полностью преобразуется в мудрость не сразу, это происходит постепенно: так при просветлении восьмое сознание трансформируется в мудрость только частично. Это если говорить по отдельности, [подразумевая последовательность].
Если же говорить в общем виде, то если есть двойственность или мудрость двойственности, это называется ошибочным её применением или функционированием [в модусе] чувствующих существ. Если же двойственность или разделение на субъект и объект отсутствует, это называется функционированием [в модусе] Будды или просветлённым использованием [мудрости].