Большинство людей, когда начинают заниматься медитацией, сталкивается с тремя следующими проблемами: болят ноги, появляются блуждающие мысли, хочется спать. Поговорим о том, почему болят ноги. То, что появляется боль в ногах, является своеобразным массажем, причем очень хорошим и очень точным массажем. В китайской медицине говорится, что в теле человека есть 14 меридианов, 6 меридианов, которые проходят по ногам, 6 меридианов, которые проходят по рукам и 2 меридиана по центру: Жэнь и Ду. 6 меридианов, проходящих по ногам — это меридианы печени, желчного пузыря, почек, селезенки, желудка и мочевого пузыря. В основном все эти меридианы начинаются на стопах и поднимаются к голове. Например, если у вас есть какие-то проблемы с желудком, это означает, что нужно лечить не только сам желудок, а где-то может быть закупорка в самом меридиане. И возможно, в ногах болит именно то место, где проходит этот меридиан. В Китае есть такое выражение: если ум ровный, то энергия ци находится в гармонии.
А если сердце постоянно двигается, то и энергия ци находится в беспорядке. Поэтому в Китае люди занимаются цигун, работой с ци. Основой тайцзицюань так же является то, что он тренирует работу с ци. Энергия ци направляется туда, где находится ваше внимание. Энергия ци может через наше тело выходить вовне. Поэтому в цигун, когда делают выброс силы, это делают с помощью ци. Обычный человек думает то об одном, то о другом. А энергия ци устроена так, что она должна входить в согласие с мыслями. Поэтому энергия ци у обычного человека очень занята. Из-за того, что ум находится в неспокойном состоянии, энергия ци занята следованием за умом. У нее просто нет ни времени, ни возможности для того, чтобы восстанавливать тело. Когда вы начинаете заниматься сидячей медитацией, успокаиваете свой ум, у энергии ци появляется возможность пробивать те места, где есть закупорки. Когда энергия ци пробивает эти пробки, организм самовосстанавливается. Когда вы начинаете заниматься сидячей медитацией, и где-то у вас появляется боль, фактически вы сами себе делаете очень точный массаж. Именно поэтому мы говорим, что занятия медитацией имеют лечебный эффект. Если ваш ум спокоен, энергии ци начинает пробивать закупорки и восстанавливает ваш организм. Бывает так, что в начале у человека болели ноги при занятиях медитацией, потом ноги перестают болеть.
Может выясниться, что, например, у человека в детстве была травма спины, которая не до конца была залечена. И при дальнейших занятиях медитацией старая травма начинает болеть. Это означает, что энергия ци направилась в то место, чтобы лечить эту старую травму.
Как правило, такие пробки возникают в суставах. У нас есть такое образное выражение: когда мы что-то хотим, но обстоятельства не складываются, то надо кому-то подарить деньги в красном конверте, чтобы все сложилось. Тут мы не говорим: подарить деньги в красном конверте. Мы говорим: пробить закупорку в суставе.
Так что, когда у вас появляется где-то боль, позволяйте этому месту болеть. Старайтесь наслаждаться болью. Не надо напрягать остальное тело, иначе все тело станет напряженным. Нужно, наоборот, стараться остальное тело, кроме того места, где болит, расслабить. И когда вы сможете это сделать, перестанет болеть. Был один человек, который занимался тем, что лечил другим людям позвоночник. Когда он учился у своего учителя, он сам себе сломал запястье и пришел к учителю, чтобы учитель показал, как правильно заниматься лечением таких вещей. Когда он сломал запястье, оно начало опухать, появилось ощущение жара и сильная боль. Через некоторое время боль прошла. Кроме того, что есть боль, которую вызывает закупорка, есть еще боль, о которой мы говорим, что эта боль вызвана кармическими причинами. Даже у исторического Будды Шакьямуни, было так, что у него три дня болела голова и три дня болела спина. То, что у него болела голова, было вызвано тем, что в одной из прошлых жизней он убил рыбу, ударив ее по голове. То, что у него болела спина, было вызвано тем, что он и один из его учеников в одной из прошлых жизней боролись друг с другом, и он сломал спину этому ученику.
То есть, у боли, которую мы испытываем, может быть две причины. Первая: то, что у нас есть закупорка ци. Вторая: в одной из прошлых жизней мы совершили какую-либо дурную карму, и это плод, который вызван этой дурной кармой. И если вы сможете принять такую боль, то сможете гораздо лучше справляться с болью. И даже на сильную боль вы не будете обращать внимания.
Когда мы собираемся ехать в Америку, у нас есть подготовительные курсы, например, английского языка. А работу с такой болью в ногах мы называем «подготовительные курсы к онкологии». Однажды я упал с большой высоты и у меня на запястье раздробилась кость. Мне в запястье поставили четыре металлических шунта, вводили под наркозом. Когда все зажило, их нужно было вынуть, и мне сказали, чтобы я сосредоточился на дыхании, сейчас их будут вынимать. Но, я не сосредоточился на дыхании, я стал смотреть, как они их вынимают. Было специфическое ощущение и было достаточно того, чтобы не испытывать отвращение к этому, и все.
Когда у нашего мастера начался рак, хотя это была сильная боль, он вел себя так же, как и раньше. Он не пытался ей противостоять и не испытывал отвращения. Когда у нас есть боль, мы не должны превращать эту боль в страдание. Обычно как происходит: появляется боль, она нам не нравится, мы испытываем отвращение, и это превращается в страдание. Поэтому, когда мы практикуем, надо позволять больному месту болеть дальше. И можно рассматривать, как именно оно болит. Но, конечно, если боль очень сильная, распрямите ноги. Если вы решили, что не будете распрямлять ноги, то максимально расслабьте все тело. Не надо доводить до того, чтобы все тело находилось в напряженном состоянии из-за этой боли. Если вы сможете принять боль, если вы сможете наслаждаться болью, в будущем у вас будет очень хороший задел для того, чтобы работать с болью. Это о том, как надо относиться к боли в ногах.
Следующий пункт — это блуждающие мысли. Когда мы начинаем заниматься медитацией, у нас обязательно появляются блуждающие мысли. Это нормально. Самое главное — правильно относиться к этому явлению. Здесь есть общий принцип: не следовать за блуждающими мыслями и не подавлять их. Не надо сопротивляться блуждающим мыслям. И в тоже время не надо цепляться за красивые блуждающие мысли. Не надо цепляться и за отсутствие блуждающих мыслей. Есть такой пример из жизни Мастера Шэн-яня. Как-то раз он поехал в Индию и там его угостили арбузом. На арбуз слетелось много мух, которые решили, что они тоже сейчас будут есть этот арбуз. Мастер Шэн-янь вместо того, чтобы отгонять мух, просто быстрей начал есть арбуз, чтобы мухи не успели. Когда у вас появляются блуждающие, омраченные мысли, не надо стремиться их уничтожить. Конечно, хотелось бы не следовать за ними, но скорее всего, вы за ними последуете. Ничего страшного. Когда вы обнаружили, что последовали за ними, снова верните свой ум к себе. У нас есть такая фраза: не надо бояться блуждающих мыслей. Нужно бояться того, что вы слишком поздно обнаружили, что последовали за блуждающими мыслями. Надо руководствоваться этим принципом. Если говорить по существу, даже то, что мы используем какой-то метод для практики — это тоже блуждающая омраченная мысль. Это как работает, с помощью одной омраченной мысли мы заменяем огромное количество других омраченных мыслей. С помощью этого метода мы становимся хозяином этой огромной кучи омраченных мыслей. То есть, мы заменяем все другие омраченные мысли на одну омраченную мысль. В методе молчаливого отображения мочжао или в методе критической фразы хуатоу достигается состояние ума, когда ум не останавливается ни на какой омраченной мысли. Но, в обыкновенных методах идея как раз такова, что ум одной омраченной мыслью заменяет все остальные омраченные мысли. И после этого он отбрасывает и эту одну омраченную мысль.
Гатха из «Алмазной сутры» гласит: все, у чего есть проявление — это иллюзия. Мы сначала берем одну такую иллюзию, чтобы заменить ей все другие иллюзии. И в конце мы отбрасываем и эту иллюзию тоже. В 4-х видах памятования подразумевается, что мы не должны обращать внимание на появление омраченных мыслей. В начале, мы занимаемся подсчетом дыхания, если омраченных мыслей слишком много. Хотя сутра об этом не говорит, она говорит сразу о наблюдении за дыханием. Но, если омраченных мыслей слишком много, то лучше начать с подсчета дыхания.
Третий пункт — это сонливость во время занятий медитацией. В свое время на протяжении двух лет я не мог избавиться от сонливости. Есть несколько способов, которые можно применить в случае сонливости. Первое, что можно сделать, распрямить позвоночник. Если позвоночник не распрямлен, может быть недостаток кислорода. Некоторые люди начинают сутулиться, когда медитируют и от этого засыпают из-за недостатка кислорода. Слово, которое переводится, как сонливость состоит из двух иероглифов. Первый означает «неясность, нечеткость». То есть, в уме нет ясности, четкости. Второй иероглиф обозначает «тяжесть». Подразумевается, что ваше внимание как-бы опускается вниз. Если вы обнаружили, что у вас появилась нечеткость ума, то значит, у вас началась сонливость. Первый метод — распрямить поясницу и выпрямить шею. Второй — открыть глаза полностью и пристально смотреть на какую-нибудь точку. Когда мы пристально смотрим на что-то, через некоторое время начнут появляться слезы. При появлении слез сонливости не будет. Третий метод — встать на колени. Не на коврик, а прямо на пол. Если так стоять на коленях, они начнут болеть. Если вы начинаете засыпать, даже стоя на коленях, это значит, что вы просто очень сильно устали. И лучше сесть обратно и просто посидеть, отдохнуть, не используя никакого метода практики.
Если у вас на протяжении долгого времени есть сонливость, то лучше встать и сделать какие-то упражнения или йогу.
Дальше мы поговорим о методе молчаливого отображения мочжао и методе критической фразы хуатоу. У нашего Мастера есть много вариантов метода мочжао. Я буду опираться на вариант с шестью ступенями. 1 ступень — расслабить тело и ум, 2 ступень — ощущать дыхание, 3 ступень — созерцание целого или созерцание всего тела, 4-я — созерцание среды, 5-я — прямое созерцание, 6-я — пустое созерцание.
1 — расслабить тело. Здесь мы поступаем следующим образом: начиная с верха мы локально проверяем расслаблены мы или нет. Мы смотрим на наши глазные яблоки, мышцы лица, шею, плечи и так далее. Есть четыре места, которые сложнее всего расслабить: глаза, мышцы лица, плечи и живот. Как расслабляют глаза? Глаза не должны концентрироваться на том, чтобы что-то увидеть. Даже с закрытыми глазами можно концентрироваться таким образом, как будто мы на что-то смотрим. Бывает так, что люди приходят к учителю и сидят, закатив глаза. Как только мы хотим на что-то посмотреть, что-то увидеть, наши глаза сразу напрягаются.
Бывает, что люди на уроке сидят и начинают засыпать. Смотрят на учителя и попутно засыпают. Глаза начинают моргать, взгляд куда-то уходит. Когда глаза расслаблены, даже в закрытом состоянии они не хотят ни на что смотреть. Именно благодаря тому, что вы ни на что не смотрите, ваши глаза расслабляются. Далее, мышцы лица часто бывают напряжены. Постарайтесь их расслабить.
Вопрос: Если расслабить мышцы, то мне трудно прижимать язык к небу. Нужно расслаблять язык?
Ответ: Язык нужно обязательно поднимать в том случае, если у вас сухость во рту. Если у вас достаточно слюны во рту, язык можно не поднимать. Можно руки впереди себя держать расслаблено, при этом они не падают, точно так же и язык. Хотя он и расслаблен, он все равно может занимать это положение.
Что касается плеч, не надо их задирать, не надо их отводить назад или сводить вперед. Они должны находиться в естественном положении, как бы образовывать дугу.
Грудь не надо выпячивать вперед. Плечи и грудь образуют форму дуги. Самое сложное — расслабить живот. Можно почувствовать расслабленный живот лежа, потому что вы не делаете усилий. Как правило, когда человек выпрямляет поясницу, мышцы живота растягиваются и человек ощущает это как напряжение. Когда вы выпрямили поясницу, вы должны позволить мышцам растягиваться и не прилагать усилия. Если все-таки есть ощущение, что мышцы живота напряжены, сначала можно расслабить боковые мышцы. Так, поочередно, вы каждую отдельную часть тела расслабляете. Одно за другим, поочередно, мы проверяем на расслабление бедра, икры, стопы и так далее. Если какое-то место вы не можете расслабить, пропускайте его. Помните, я рассказывал вам пример про ученика, у которого долгое время была депрессия и он не мог улыбнуться? Я просил его тренироваться улыбаться. Ему на это потребовалось долгое время. Так же и здесь. Что-то вы не сможете расслабить, возможно, понадобится время, чтобы это сделать. Когда тело расслабилось, гораздо легче приступать к занятию чаньской практикой с таким настроением, как будто вы едете в отпуск.
Есть такой принцип: человек, который очень усердно занимается, на самом деле, не прилагает никаких усилий. То есть, усилие без усилия. Очень расслабленно, очень свободно. Он расслабляет тело и делает расслабленным настроение. Несколько раз вы расслабляете тело. И после нескольких раз попробуйте ощутить дыхание. Если у вас не получается ощутить дыхание, тогда еще раз расслабьте тело. Что имеется в виду под ощущением дыхания? Когда воздух входит и выходит через нос, около ноздрей мы чувствуем движение воздуха, осязаем его. Нам не надо думать, куда воздух пошел, насколько долгое у нас дыхание. На это не надо обращать внимание. И когда мы ощутили дыхание и у нас стало мало омраченных мыслей (не могу сказать, что совсем не стало, потому, что совсем не стало — это очень высокий уровень), можно переходить к третьему шагу.
Если говорить о созерцании целого, то сюда входит: то, что мы видим; то, что мы слышим; тот запах, который мы ощущаем; телесные ощущения, которые мы испытываем и восприятие наших омраченных мыслей. Но, поскольку этого очень много, мы останавливаемся только на двух из этих пунктов. Только на теле, как на органе осязательных ощущений и на уме, как на органе восприятия умственных объектов. В 4-х видах памятования говорится о теле, ощущениях и уме. И тело включает различные осязательные ощущения, в том числе ощущение дыхания. Ум — это различные наши мысли или воспоминания. Этот метод совпадает с тем, о чем говорится в 4-х видах памятования.
Ключевой момент состоит в том, когда мы ощущаем дыхание, у нас есть некий объект, на который направлено наше внимание. Но, когда мы переходим к созерцанию целого, у нас нет объекта, на котором внимание заостряется. Например, некоторые люди особо концентрируют внимание на омраченных мыслях. Это неправильно, не нужно концентрировать внимание на них. Это соответствует тому, что говорится в 4-х видах памятования, касаемо памятования об уме. Если есть рассеянность или желание чего-то, практикующий просто знает, что оно есть. Но, он не обращает на него какого-то особого внимания. Он не стремится к тому, чтобы все эти вещи ухватить в равной степени своим вниманием. Наоборот, блуждающие мысли, различные телесные ощущения — он в равной степени не уделяет им внимания.
Если вы решили перейти к третьему шагу, и у вас все время получается так, что вы сосредотачиваете свое внимание на частном, на чем-то отдельном, это значит, что ваш ум в недостаточной степени успокоен и вам нужно вернуться на второй шаг. Здесь очень важно понять, что если вы не прошли 3-ий шаг, то вы не сможете перейти к 4, 5 и 6-ому. Надо обратить внимание на то, что на 1 шаге и на 2 шаге наше созерцание направлено на какой-то объект. Но, начиная с 3 шага такого объекта нет. Можно сказать так, что на 1 и 2 шаге наш ум подобен прожектору. Он направлен конкретно на что-то. Начиная с 3-го шага наш ум действует как зеркало. Он не направлен на что-то конкретное, он просто отображает.
Про мочжао, про метод молчаливого озарения, говорят так: он не соприкасается ни с каким объектом, он лишь озаряет, он только знает. Можно сравнить с тем, как солнце есть на небе. Солнце не светит специально на меня, солнце светит на все, оно просто светит. Второй шаг — это свечение на некий объект. Третий шаг -это то, как солнце светит без какого-то объекта. Здесь уже можно говорить о молчаливом озарении. Если вы правильно выполняете 3 шаг, например, если у вас где-то есть боль, вы особого внимания ей не уделяете. Просто знаете, вот есть боль. В результате такой практики теряется ощущение тела. И только после того, как потерялось ощущение тела, можно переходить на 4 шаг — созерцание окружающей среды.
На 4 шаге приоритетом является звук. Здесь вы подобны радару, пассивно позволяете этому звуку входить в вас. Вы не должны особого внимания уделять тому, что это за звук, где он находится, будь то звук ветра или звук шагов. Как правило, поскольку у вас уже нет ощущения тела, вы не сможете ощущать, где находится этот звук. Из-за того, что вы не уделяете особое внимание звуку, постепенно звук тоже исчезнет.
В этот момент ваше созерцание среды перейдет на 5-ый шаг, на прямое созерцание. Прямое созерцание устраняет слова и текст. Например, мы видим термос. Мы ему даем название, мы ему даем характеристику. Мы его сравниваем с помощью слов. Но, тут уже нет языка, нет слов. Очень многие наши омраченные мысли как раз за счет языка, за счет слов соединяются с большим количеством опыта. Когда у вас появилось хорошее прямое восприятие, прямое созерцание, вы можете перейти к пустому созерцанию. При этом вы ни на чем не останавливаетесь. Вы не останавливаетесь на существовании и на отсутствии существования. Вы не останавливаетесь на том, что есть омраченные мысли или на уничтожении омраченных мыслей. Когда пустотное созерцание дошло до очень хорошего уровня, это и есть подлинное мочжао, подлинное молчаливое озарение. С точки зрения вашего ума будет казаться, что ничего нет, потому что вы ни за что не цепляетесь.
Получается такая метафора с зеркалом: у самого зеркала ничего нет, но при этом оно может озарять все, что угодно. Как бы ничего нет, но, как бы перед вами появляются все явления. Будда фактически все время находится в этом состоянии молчаливого озарения.
Изначально наш ум ничем не отличается от природы Будды. Изначально он находится в состоянии молчаливого отображения. Будда Вайрочана и обозначает состояние молчаливого отображения. Первый иероглиф «мо», которой мы переводим как «молчание» означает «отсутствие движения». Второй иероглиф «чжао» означает «отображение подобно зеркалу». Но, поскольку наш ум начинает цепляться за частные объекты, у нас нет всеобщего отображения.
С помощью метода мочжао мы возвращаем ум себе. Ключевым моментом здесь является переход со 2-ой ступени на 3 ступень. Потому, что на 1 и 2 шаге у нас есть объект. На 3 шаге такого объекта уже нет. В южной ветви буддизма тоже есть несколько версий молчаливого отображения. Одна из этих версий такова. Они входят в 1 дхьяну, 2, 3, 4 дхьяну. Потом выходят из них последовательно в обратном порядке: 4, 3, 2, 1. И когда они вышли, они занимаются 16-ю видами созерцания. И первый вид — это мудрость, различающая имя и форму, нама-рупа. То есть, они созерцают, что все явления — это ничего, кроме имени и материальной формы. Далее, они начинают рассматривать, что все эти явления, которые представляют из себя только имя и материальную форму, подвержены возникновению и исчезновению. И практикующие зарождают в себе отвращение к таким явлениям. 10 стадия — это мудрость отпускания или мудрость отбрасывания. 3-я стадия в мочжао соответствует 10-ой стадии созерцания в южном буддизме. Здесь ум не цепляется за объекты. Надо понимать, что даже в первую дхьяну войти достаточно сложно.
Вопрос: Те стадии, которые Вы описали, это книжные знания или Вы из своего опыта вы говорите?
Ответ: Это из моего собственного опыта.
Молчаливое отображение начинается с 4-х видов памятования. В 4-х видах памятования есть раздел пяти помех: желания, недоброжелательность, вялость, возбуждение, сомнения. Когда мы практикуем медитативное сосредоточение, мы стремимся устранить эти пять помех. Но, когда мы практикуем памятование о дхармах или умственных объектах, мы не стремимся устранить их, мы просто их созерцаем. Например, если появилась вялость и сонливость, мы говорим: я знаю, что есть вялость и сонливость. И не стремимся ее устранить. Точно так же, когда есть рассеянность или возбуждение, я просто знаю, что есть рассеянность, я не стремлюсь ее устранить.
Вопрос: Во время пешей медитации очень сложно сфокусировать свои мысли на ходьбе, на стопах или на теле. Направляя туда внимание, я начинаю думать об этом, а надо созерцать. Это разные вещи, созерцать и думать об этом? Или я неправильно понял? Есть разница между думанием, мыслями об этом и созерцанием?
Ответ: Здесь речь не идет о мыслях. Речь идет о телесных ощущениях, об испытывании телесных ощущений, когда мы поднимаем или опускаем ногу. Когда у нас нога расслаблена, или когда мы прилагаем усилия с помощью этой ноги или руки. Когда вы идете по дороге, у вас может быть три объекта. 1-ый: ощущение того, что вы наступили на землю. 2-ой: ощущение сгибания-разгибания коленей. 3-ий: ощущение расслабления. Кроме такого знания о движениях, вы также можете проверять, расслаблены ли глаза, лицо, плечи, поясница и так далее. Это делается не с помощью мышления. Это делается с помощью осязательного восприятия. С помощью восприятия телесных ощущений. Вы с помощью напряжения-расслабления мышц, с помощью расслабления тела это воспринимаете. Если ваш ум убегает от этого, вы перестаете знать о том, что у вас происходит, вы должны свой ум вернуть обратно. Постепенно, благодаря такой практике, у вас это входит в привычку. И уже не нужно специально возвращать ум к себе. Когда это войдет в стабильную привычку, вы естественным образом будете обнаруживать, расслаблены вы или напряжены. Это нужно постоянно практиковать, так как наш ум обычно беспорядочно бегает, и мы должны его привязать к какому-то методу. Наши органы чувств сравниваются с шестью видами животных. Наши глаза хотят что-то видеть, уши что-то слышать и так далее. Мы должны с помощью веревки всех этих животных собрать к себе обратно. Это собирание обратно мы называем шаматха. И только когда вы их собрали обратно, когда вы пришли в спокойное состояние, у вас только тогда появляется способность к созерцанию.
Я на протяжении месяца делал такую постоянную практику. Когда я ходил, я все время возвращал ум к движениям и к ощущениям. С самого утра и до того, как я ложился спать, я постоянно занимался таким созерцанием. В результате я знал свои движения, свои ощущения, свое дыхание и свои омраченные мысли. Для такого созерцания я постоянно расслаблялся, и в конечном итоге у меня было ощущение, что когда я хожу — это подобно хлопку. Например, у меня появлялась какая-то мысль: пойду в туалет. Я был такой легкий, как хлопок. И эта мысль меня легонько толкала к движению в этом направлении. В результате такой практики, если я хотел заговорить или мое тело хотело совершить какое-то движение, оно должно было получить мое согласие.
Был такой случай. Как-то раз я шел по достаточно узкому коридору и вдруг впереди что-то появилось. Но, мои глаза еще не получили разрешения, чтобы повернуть туда и посмотреть, что это. Поскольку я не смотрел на появившийся объект, я приблизительно понял, что, наверное, это женщина. Поскольку я не смотрел, я не знал, что это за женщина. В обычной жизни, как только что-то появляется, наши глаза сразу направляются на этот объект и сразу начинают различать: молодой человек или старый, знакомый или нет. В тот момент я чувствовал, что глаза очень хотят туда повернуться, но не могут. Когда мои руки хотели начать двигаться или, когда мой рот хотел начать говорить, они должны были получить мое согласие.
Мастер Шэн-янь рассказывал, что у него тоже бывали омраченные мысли, которые хотели выразиться в том, чтобы что-то сказать или сделать какое-то движение. Но, как только Мастер видел конкретную омраченную мысль, эта омраченная мысль сразу же боялась и исчезала. Также и когда появляется мысль кого-то обругать или ударить. Как только обнаруживается эта мысль, она сразу останавливается, надо выработать у себя такую привычку.
Дальше, на основе этого опыта я стал наблюдать, есть ли у меня желания, есть ли у меня отвращения. Утром мы идем к шведскому столу набирать еду, я как раз наблюдал за желанием и отвращением, и обнаружил, что моя рука уже занесена над тем блюдом, которое мне нравится. И, удивительным образом, рука не появлялась над тем блюдом, которое мне не нравится. У меня так два раза было. Я два раза поймал свою руку, когда она была занесена над тем блюдом, которое мне нравится, и я убрал руку обратно. Очень необычный опыт был. При наличии определенной силы концентрации вы можете наблюдать за желанием, за отвращением, за завистью и так далее.
Однажды Мастер Шэн-янь спросил наших монахов: «Вы не обратили внимания на то, что что-то есть необычное в Го Сине»? И монахи ответили: «Нет, ничего необычного мы за ним не замечаем». Я подумал: «Ничего себе, Мастер Шэн-янь знает, чем я занимаюсь». А я просто возвращал свой ум к себе. Даже несмотря на то, что у меня был такой опыт и я читал что-то по учению школы Чань, но я не понимал, школа Чань — это другая система. Чань сразу говорит о природе Будды и о явлениях, Чань не говорит о таких подробных вещах. Я два года читал чаньские сутры и труды, слушал разъяснения. И постепенно у меня начало складываться понимание.
Вопрос: Проясните, пожалуйста, 3-ий раздел — о созерцании ума.
Ответ: 4 вида памятования предполагают, что сначала вы занимаетесь созерцанием тела. На этой основе вы приводите свой ум в очень спокойное состояние. И только когда ум достиг такого состояния, можно переходить к созерцанию ощущений. Только когда ум находится в достаточно спокойном состоянии, вы можете созерцать: вот это блюдо вызывают у меня приятные ощущения. Или: вот это блюдо вызывают у меня неприятные ощущения. И когда мы созерцаем: вот это приятное, это неприятное, мы просто знаем, что оно такое или такое. У нас нет цели изменить неприятное на приятное. Из-за того, что вы не обращаете на них особого внимания, вы просто знаете о них, постепенно эти ощущения уходят, исчезают. И когда достигается это состояние, вы можете переходить к созерцанию ума. В 3-ем разделе про ум есть 16 разновидностей. Например, я увидел какую-то вкусную еду, у меня появляется желание, алчность. Какое-то блюдо я вижу, и оно мне не нравится. У меня к нему возникает отвращение, неприязнь. Когда наш ум видит разные объекты, у него возникают разные состояния, в рамках этого вида памятования мы просто знаем об этом и не пытаемся их изменить. Есть 16 видов. Наиболее понятные это: ум с желанием или ум без желания, ум с отвращением или ум без отвращения.
Далее идет то, что труднее понять. Например, ум с заблуждением или ум с неведением, то есть ум, у которого есть субъект и объект, есть воспринимающее и воспринимаемое. Далее, отвлеченный или рассеянный ум, соответственно — сосредоточенный ум. Когда вы находитесь в медитативном сосредоточении, ваш ум очень расширен, это увеличенный ум. Соответственно — не-увеличенный, не-расширенный ум. Далее, превосходный и не-превосходный ум. Далее, высший и низший ум. Можно сказать: наш ум чувственного мира — это низший ум, а ум мира форм — это превосходный. Или можно сказать: ум мира форм — это низший ум, а ум мира не-форм — это превосходный ум. Или можно сказать: ум трех миров — это низший ум, а освобожденный ум — это превосходный ум. Еще два вида — это освобожденный и не-освобожденный ум. И на все эти 16 видов мы только смотрим, мы не пытаемся их изменить.
Все это охватить очень сложно. Для этого нужно постоянно заниматься чаньской практикой. Мастер Шэн-янь говорил, просто следите за тем, какой у вас ум и какие у вас возникают ощущения. Например, сейчас у меня рассеянный ум или сосредоточенный ум. Нужно стремиться вернуть свой ум в свое тело, только на этой основе вы сможете перейти к созерцанию. Заниматься созерцанием можно только тогда, когда у вас есть определенные наработки, определенная база в плане остановки движений ума. Если вы начинаете созерцать и видите, что ваш ум убегает то туда, то сюда, это значит, что вам еще нужно поработать над остановкой такого движения. Вы должны возвращать свой ум к своим движениям или к своим телесным ощущениям. Тогда у вас будет достаточная база для того, чтобы заниматься созерцанием. Говорим ли мы о созерцании тела, ощущений или ума, ключевым является то, что мы просто знаем и не стремимся изменить. Например, изменить неприятное на приятное. Задача такая: когда мы, например, испытываем комфортное ощущение, нам нужно перейти от состояния «я испытываю комфорт» к состоянию «есть комфортное ощущение». Но, не «я испытываю комфорт»! Просто есть явление комфортного ощущения. Когда мы к чему-то испытываем отвращение, не должно быть «я испытываю отвращение». Просто есть мысль об отвращении и внутри этой мысли есть слово «я». Мысли подвержены возникновению и исчезновению. То, что подвержено возникновению/исчезновению — это не вы. Помните, я приводил пример с музыкальным инструментом? Когда я ударяю, вы слышите звук. Когда звук стихает, ваша способность слышать никуда не исчезает.
Когда мы сталкиваемся с каким-то явлением, мы принимаем его так, как будто существует «я». На самом деле этого «я» не существует. Подлинным Я является неподвижный ум, который обладает способностью к созерцанию и отображению. Подверженные возникновению/исчезновению мысли, настроения, желания, отвращения подобны волнам, они то возникают, то исчезают.
У подлинного ума могут быть такие мысли, как «я желаю» или «я испытываю отвращение», но он понимает, что это не его мысли. Что это просто мысли. Точно так же, как из морской воды могут образовываться волны. Но, мы эти мысли принимаем за «я». Это то, что называется сознание или виджняна. Мы его принимаем за себя
То, что вы меня видите — это то, что называется сознание зрения. Когда вы что-то слышите — это сознание слуха и так далее. Такое сознание — это то, что подвержено возникновению и исчезновению. Из-за того, что мы принимаем такое сознание за «я», оно постоянно будет возникать и исчезать. И из-за того, что есть такое постоянное возникновение/исчезновение, происходит то, что мы называем круговорот рождений и смертей, самсара.
Если мы сможем перестать принимать это за «я», постоянные возникновения и исчезновения остановятся, и мы возвратимся к природе Будды. Есть такая фраза: когда нет ни возникновения, ни исчезновения, то умиротворение — это и будет радость. Умиротворение подразумевает нирвану.
Вопрос: Когда я наблюдаю свои мысли, каким образом мне нужно их фиксировать? Нужно думать: я думаю об этом? Или думать: вот сейчас мысль такая? Или на первом этапе нужно говорить: я думаю об этом?
Ответ: Если, например, у вас появилась мысль: мне что-то не нравится, вначале надо созерцать так: я что-то ненавижу. Или: у меня появилась мысль, что я что-то ненавижу.
Вопрос: С «я»?
Ответ Да.
Вопрос: А потом без «я»?
Ответ: Для перехода к уровню созерцания без «я» у вас уже должна быть способность к остановке движения ума, способность медитативного сосредоточения. Когда такой основы еще нет, возможно, вы даже не сможете так подумать. Когда у вас еще нет такого сосредоточения, вы еще не вернули ум к себе, вы не сможете так созерцать и обнаруживать: вот это просто мысль.
Вопрос: Бывает, мысль вызывает очень сильную эмоцию в теле. И тогда поздно наблюдать мысль, когда уже все тело включилось в эмоциональную сферу, здесь можно что-то делать? Принять это?
Ответ: Сначала нужно расслабиться. Если сейчас вы занимаетесь тем, что возвращаете ум к своему дыханию или к своим телесным ощущениям, то во время такой практики не нужно обращать внимания на мысли или эмоции. Пока у вас нет хорошей наработки в плане медитативного сосредоточения, в плане остановки ума, это пока бесполезно. Как правило, сильно окрашенные эмоционально мысли возникают, когда мы видим другого человека. Когда мы видим нематериальные объекты, сильных эмоций не возникает. Обычно образ другого человека или слушание того, что он говорит, вызывает у нас довольно сильную эмоциональную реакцию. Когда это происходит, старайтесь не смотреть на выражение его лица, и не обращать внимание на то, что он говорит. Постарайтесь вернуть свой ум к своему дыханию и своему телу. Только когда ваш ум будет успокоен, тогда вы можете возвращаться к тому, чтобы смотреть на его выражение лица и слушать, о чем он говорит. Если еще нет наработки в плане остановки ума, когда вы будете смотреть на выражение такого человека и слушать, о чем он говорит, у вас постоянно будет возникать и исчезать, возникать и исчезать ваше раздражение.
У нас был один монах, когда кто-то начинал его ругать, он сразу переставал слушать, о чем ему говорят, переставал обращать внимание на выражение лица этого человека. Сразу возвращал ум к своему дыханию и к своему телу. Когда есть хорошие наработки в плане медитативной концентрации, тогда да, можно смотреть. Но пока их нет, нужно просто возвращать свой ум к себе. Иначе у вас непрерывно снова и снова будет появляться эта эмоция. Для того, чтобы заниматься созерцанием обязательно должна быть хорошая база по остановке ума, медитативной концентрации.
Вопрос: Если в процессе практики мы доходим до определенного уровня, путь монаха — это единственный путь развития в дальнейшем? Или есть разные пути?
Ответ: Необязательно быть монахом. Но, когда человек не является монахом, у него возникает много сомнений и затруднений. Ему просто труднее. Многие окружающие объекты бросают ему вызов. Например, мы, монахи, встаем в четыре часа утра, мероприятие у нас в пять часов утра. Когда вы живете дома, может вы сегодня до девяти проспите или до десяти. Допустим, вы решили заняться медитацией, а ваша жена говорит, что по телевизору что-то очень интересное идет, давай его вместе смотреть. Есть слишком много соблазнов. Когда человек является монахом, даже если тебе хочется немножко полениться, а другие уже сели медитировать, тебе становится как-то неловко. Когда человек мирянин, обстановка, которая его окружает, может ему помогать совершенствоваться только в желании, в отвращении и в заблуждении.
Тут можно только искать себе товарища, супруга, который будет вашим спутником в выбранном вами направлении. Живя дома, надо стараться создать какое-то фиксированное время, которое вы посвящаете своей практике.
Вы должны стараться воспитывать в себе привычку каждый день заниматься сидячей медитацией. Например, если сегодня у вас очень много дел, сядьте на подушку хотя бы на три минуты. Один человек занимался исследованием критической фразы, хуатоу, он ездил на машине каждый день по шесть часов. Другие люди за рулем могут заниматься методом мочжао. В рамках этого метода они расслабляют все свое тело, но, при этом они продолжают следить за дорожной ситуацией. И говорят, что в таком состоянии очень комфортно вести машину.
Если даже вы не являетесь монахом, но ваша практика дошла до определенного уровня, вы сами сможете для себя четко решать, что вы будете делать и чего не будете, сколько времени вы будете чего делать. Вы сами сможете себя ограничивать. Например, я смотрю телевизор не больше, чем полчаса в день. Вы сможете сами выбирать для себя, например, музыку. Есть музыка, которая способствует медитации, есть музыка, которая приводит в возбужденное состояние, когда ум рассеивается.
Например, если встречаются люди, которые изначально спокойно разговаривают, они помогают вам самим успокоиться. А если встречаются люди, которые возбужденно разговаривают, то вы можете решить, что вы будете слушать их в спокойном состоянии. Если в целом говорить, то для человека, который живет дома и не является монахом, в его окружающей среде довольно много соблазнов, с которыми ему нужно работать.
И вокруг него, как правило, нет товарищей, которые ему помогают. В этом плане помогают мероприятия совместной практики, ретриты. Кроме того, находясь дома человек следует за своими привычками, и его ум приходят все в более и более рассеянное состояние. Наши рекомендации для людей, которые живут дома — создайте для себя фиксированное время, чтобы ежедневно заниматься вашей практикой. А также принимайте участие в мероприятиях по коллективной практике. Так вы сможете поддерживать у себя какой-то определенный уровень, так вы сможете в своей повседневной жизни использовать те методы и понятия практики, о которых вы узнали.
Плейлист с видеозаписями всех лекций с ретрита здесь.
Стенограмма: Тамара Языкова.
Правка и форматирование: Валерий Старилов.