Отрывок из Skype-беседы с Мастером Го Сином (20.01.2019)

Вопрос: Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы.

Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спршивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать. Мы не можем судить действительно ему нужно это взаимодействие или нет. Возможно, что если его прогнать, то человек и не вернется к практике, потеряет к ней интерес.

У каждого это своя дорога, бывает, что она начинается издалека.  В процессе чаньской практики мы иногда наталкиваемся на свои те или иные ложные представления, ошибки, и когда мы задаем вопросы, помогающие нам эти ошибки осознать, проработать и исправить, и если дальше мы можем этот ответ включить в свою практику, сделать её лучше, то такие вопросы самые полезные. Хороший вопрос это, когда мы уже знаем какую-то свою ошибку за собой и спрашиваем, как её исправить, и этот «исправленный» путь будет полезнее для нас, чем если мы будем спрашивать о том, как не стоит поступать. Например, когда мы едем на машине куда-то и спрашиваем, где хорошая дорога, где можно проехать. Если мы будем спрашивать, где нет дороги, то мы никуда и не поедем. Когда человек испытывает просветление, то ему все видно сразу: что правильно, что неправильно. И вопросы, которые помогают соединиться с этим состоянием знания, с состоянием просветления, это хорошие вопросы.

Отрывок Skype-беседы с Мастером Го Сином (10.02.2019)

Вопрос 4: Какое отношение к страстям, возникающим в сердце по отношению к людям или вещам, считается наиболее правильным в школе Чань? В моем случае страсть очень часто оказывается причиной поглощенности объектом, я забываю о других своих обязательствах или задачах. С другой стороны я заметил, что знакомство с людьми у меня происходит через некую форму страсти, заинтересованности к человеку. Поэтому мне кажется, что в страсть есть что-то важное.

Ответ: Здесь наиболее важным будет практика контроля над страстью. Над собой. Не то, что бы я вообще отказываюсь от страсти, но я понимаю, что  я могу в это состояние,  как в некое помещение войти и также из него выйти. Важно то, что я хозяин этой ситуации. Я могу в нее пойти, в эту страсти. Но я могу также отделиться от нее. Важно ее не отрицать и сохранять контроль. Неправильным будет забывать о каких-то других вещах.  Нельзя позволять страсти увлекать себя так,  чтобы забывать о своих делах,  рабочих обязанностях, например.  Нужно выходить, останавливаться, прежде, чем некая  увлеченность, страсть приведет к тому, что пострадает другая часть жизни.

Вопрос: А как это тренируется, такая  возможность входить и выходить? Такая свобода выбора?

Ответ: В целом очень похожий процесс. Чтобы мы не делали, часть внимания все равно остается на теле. На том, что происходит с телом. Что оно чувствует, что делает. И когда это становится привычкой, то мы уже не позволяем себе  увлечься.

И стоит научиться успокаивать ум, приводить его в  такое состояние, из которого можно наблюдать. Потому что, когда перехлестывает, уже ни для какого наблюдения не остается ресурса. Часть внимания, необязательно целиком, концентрируется на  любом действии,  процессе взаимодействия с другими людьми, и часть внимания остается на теле: оно расслаблено или уже «подбирается», напрягается. И также, чтобы успокоиться, можно использовать начитывание имени Будды, или какой-то мантры. Это помогает успокоить ум. И тогда мы уже можем владеть своими командами.

Вопрос: У меня родилась в процессе наблюдения такая концепция, про то, как у меня это устроено. Когда я чувствую себя не очень хорошо, то окунуться в какое-то страстное состояние – это отвлечься от неприятных ощущений или состояний. Что делать, если возникают такие представления о самом себе? Как будто бы ты прячешься за сладенькое.

Ответ: В первую очередь имеет смысл расслабиться и успокоить ум. Только в успокоенном состоянии ума есть в принципе возможность наблюдать за собой.

Вопрос: А как быть с этими концепциями? Вот они появляются и я в них немного верю.

Ответ: Шифу   говорит что с такими неприятными состояниями, с ними не надо ничего делать. То есть, если я замечаю за собой,  что сейчас мне хочется как- то это изменить, что-то с  этим сделать, то самым лучшим способом к этому как то отнестись, это будет просто на него смотреть. Я смотрю  на это состояние и не делаю ничего. Это явление. В этом явлении  нет Я.  Не надо взаимодействовать. Имеет смысл просто расслабиться, успокоиться,  снизить возможную  интенсивность переживания. Но когда начинаешь с ним взаимодействовать как с реальным, как с Я, это будет неправильно.

Вопрос 5: Часто когда я себя плохо чувствую, я могу позволить себе проводить много времени сидя в Интернете или просматривая без особого интереса фильмы, все это проходит крайне бесполезно. Плохое самочувствие может быть связано либо с состоянием тела, либо с моим эмоциональным состоянием. Как лучше организовывать свою жизнь в такие моменты?

Ответ: Эта ситуация идентична тому, о чем мы говорили. Та же самая рекомендация, что  не стоит активно бороться с этим состоянием, следует перебросить свое внимание на дыхание, на тело, на ощущения в теле. Даже если не получается заменить чем-то сидение в интернете, то   можно сместить фокус внимания так, чтобы он был на теле, что позволит облегчить состояние  и снизит интенсивность. Мы смотрим на источник своего дискомфорта внимательно  в теле или в эмоциях и просто ничего с ним не делаем . Даже если я в этот момент сижу в интернете или смотрю фильм, тело сидит смотрит фильм, а я сижу наблюдаю за своим дыханием. И мое внимание сосредоточено на теле. Можно даже  натренировать себе то, что дискомфортные состояния можно наблюдать и даже ценить их. Когда я могу просто спокойно наблюдать за своим состоянием, даже если оно у меня маркируется как неправильное, плохое, дискомфортное. Следующий шаг, после того как я начну спокойно на него смотреть — это начинать  ценить и, возможно,  по другому как то относиться.

Вопрос 6: Иногда я замечаю в себе самодовольство, что я практикую регулярно или долго и т.д. Как соотносится это переживание с 10-м обетом бодхисаттвы Самантабхадры «посвящать все заслуги другим»? Значит ли это, что моя практика недостаточно сильна, что я не на самом деле не полностью посвящаю свой труд практики другим?

Ответ: Основой 10-го обета является понятие о том, что я сделал что то хорошее. Не обязательно, что я практиковал. Просто у меня есть что то хорошее и я делюсь этим с другими людьми. В основе обета лежит смягчение и размывание границ и противопоставления между «я и другие люди». Например, когда мы во сне видим каких-то людей, мы с ними  каким то образом взаимодействием, мы не можем отделить —  это реальные люди или нереальные люди. Мы воспринимаем их как отдельные объекты, реальные  внешние объекты. В реальности  наоборот: есть я и есть другие. )))) Это жесткое разделение. На самом деле разделения нет. Когда мы в своей практике посвящаем заслуги другим, когда  мы делимся чем-то, мы немножко пересекаем эту границу между собой и другими, как образами нашего восприятия.  Например, я сейчас говорю — вы слушаете. Это  я знаю, что я говорю и я же знаю, что вы слушаете. Это все  в любом случае у меня в голове происходит. То, что я знаю, что вы слушаете – это продукт моего сознания. И когда мы посвящаем заслуги, когда мы разделяем что-то хорошее с другими людьми, мы немножко к этому приближаемся, что это на самом деле все мое восприятие. Таким образом, когда мы делимся с другими людьми, мы как будто просыпаемся. Т.е. мы признаем, что это люди во сне – на самом деле все части меня. Это не о том, что ваша практика недостаточно хорошо, а  о том, что самая суть этого обета – это пересечь и совсем убрать  границу между «я и другие».

Вопрос 7: Не могли бы Вы дать комментарий на 9-й обет Самантабхадры «всегда входить в согласие с чувствующими существами»? О каком согласии речь? Возможен ли спор между собеседниками, которые находятся в согласии друг другом?

Ответ: Я не знаю как у вас переведено, исходя из какой концепции, в китайском языке это прочитывается так: нужно следовать желаниям, следовать  потребностям живых существ для того, чтобы помочь им переправиться на другой берег. Например, кто то любит пить, ты с ним   вместе пьешь и таким образом, можешь на него повлиять. Суть в том, чтобы понимать, что нравится живым существам и  использовать то, что им нравится, их любимые вещи, чтобы сблизиться с ними.  Научиться их понимать, разделять их радости, с тем, чтобы  помочь им в практике. Для того, чтобы кому то помочь, в общем случае, мы пытаемся ему понравиться, пытаемся  следовать его желаниям. С некоторыми людьми можно поспорить, поругаться и это может быть нормальным. Это никак  не повлияет  на отношения. Но с большинством людей это не проходит. Для того, чтобы помочь человеку, мы сначала пытаемся зайти через то, что ему нравится. Шифу лет 30 назад, когда я только стал монахом,  меня за что то ругал и выглядел очень сурово. Я   начал напрягаться, упираться и  он посмотрел на меня, и увидел по выражению лица, что я начинаю негодовать, и он сменил гнев на милость. Он увидел, что ученик вот так реагирует. Что ему это не помогает, а наоборот вызывает гнев. Тогда он с мягким выражением лица, сказал: Ай,  Го Син, что же ты. Это пример того, как можно находиться в гармонии с чувствующими существами. Мы принимаем такую точку зрения, что разные эмоции: радость, печаль, ненависть —  наши инструменты и мы ими пользуемся как инструментами.

Например, я сержусь. Это не то, что я сержусь на тебя. А я использую свою природу, природу Будды для того, чтобы произвести такую эмоцию гнева. Когда мы в обычном состоянии находимся, мы испытываем какую-то эмоцию, и тут же  идет  отождествление: я гневаюсь. Я испытываю гнев. В этом состоянии невозможно перейти мгновенно от гнева к улыбке. Потому что есть объект гнева, есть ощущение гнева и  я отождествляю себя с этим гневом. Когда человек  осознанно это делает, то  он может менять это состояние сам, по своему выбору. Например, родитель увидел, что ребенок  хочет влезть в какое-то опасное место,  потрогать что то опасное. Мгновенная реакция это злость, крик, жуткое выражение лица. В основе этого лежит не то, что родитель рассердился сильно на ребенка, а то, что он о  нем заботиться. И он  использует такую реакцию, чтобы быстро и эффективно ребенку просигнализировать, что нет, туда нельзя, это опасно. И это проявление заботы. Суть 9 обета  состоит в том, что мы убираем противопоставления, что есть я и есть другие люди. И мы помогаем чувствующим существам из того, что им нужно, что они хотят,  что им нравится. В этом состоянии, в этой практике мы можем использовать жесткие методы, но в общем и целом шифу использовал их мало. Цель этого прежде всего и самое главное, действовать   из отсутствия Я, из не Я,  помочь привести чувствующих существ к просветлению, привести их к такому же состоянию не Я.