Отрывок Skype-встречи с Го Сином Фаши в мае 2019

Вопрос:
Как известно, практика состоит из двух составляющих — формальной сидячей практики, и неформальной, которую мы выполняем в течение всего дня, каждый раз, когда вспоминаем об этом. Но при этом разные учителя дают очень разные рекомендации, какие именно методы лучше использовать для неформальной практики. Один учитель учит постоянно осознавать положение своего тела, что бы мы ни делали, другой рекомендует фокусироваться на расслаблении, и т.д. Мастер Шэн Янь в одной статье советует в неформальной практике удерживать всегда внимание на дыхании, а в другой статье советует практику непребывания — постоянно наблюдать за своими мыслями, которые при этом растворяются. Так как же выбрать для себя неформальную практику? Может быть, есть какие-то рекомендации на этот счет? Или практику дает только учитель, зная ученика и его способности? Или есть какие-то общие правила?

Ответ:
Существуют очень разные подходы к выбору практик. Есть учителя, которые владеют только каким-то одним методом и именно его они и рекомендуют всем ученикам. Этот подход может очень хорошо сработать для вас, если вам подходит этот способ практики. Другие учителя обладают большим «арсеналом», у них много различных медитативных практик, которые они сами применяли в собственной жизни и которые они могут рекомендовать ученику, зная его уровень и способности.

Существует немало историй про учеников, которые занимались у одного мастера 9 лет, но при этом не достигли никакого успеха. Но стоило им перейти к другому мастеру, как тут же они достигли просветления. В сутре помоста есть такие примеры[1]. Поэтому так важен выбор учителя, который бы, во-первых, видел ученика, а во-вторых, сам был бы продвинутым практикующим.

Если самому выбирать себе практику, это тоже допустимо, и базовая рекомендация в этом случае – пробовать. Действительно, практик очень много. Следует взять какую-то практику и практиковать ее полгода. Если за полгода вы чувствуете, что эта практика хороша для вас, она приносит свои плоды, не слишком тяжела для вас, то вы можете практиковать ее очень долго. Но может быть и так, что именно этот способ для вас тяжел, неприятен, не приводит ни к каким достижениям, вызывает ощущение, вы топчетесь на одном месте. В этом случае можно – и это нормально – данное упражнение отложить и попробовать что-то другое.

Практики чань можно условно разделить на две категории. Одни из них взращивают спокойствие, а другие — мудрость. Когда мастер Шэн Янь говорил о дыхании, это практика развития спокойствия, практика успокоения ума. В другое время и перед другой аудиторией он говорил о практике непребывания, и это практика развития мудрости. Если вы практикуете одно из упражнений, направленных на успокоение ума, то, рано или поздно, практика, направленная на взращивание мудрости, вам тоже понадобится.

Итак, вот две базовые рекомендации.

Во-первых, выбрать практику и дать себе полгода. Если практика идет очень тяжело, «со скрипом», то, возможно, это не ваша практика и ее можно сменить. Или если она идет хорошо и вы чувствуете себя уверенно, то можно продолжать практиковать этот метод. И второе – это то, что на горизонте в несколько лет и практики успокоения ума, и практики взращивания мудрости должны присутствовать обе.


[1] См.: Алтарная сутра Шестого Патриарха: Маха-праджня-парамита сутра самой высшей махаяны мгновенного учения южной школы (На русском и китайском языках) / Пер. с китайского А.В. Волкотрубова – Чита: Экспресс-Издательство, 2017., стр. 85: «Чжичжэн, дважды поклонившись в ноги Патриарху, сказал: «Я изучал у учителя Шэньсю буддизм 9 лет, но не достиг прозрения. Сегодня, только услышав Ваши слова, я сразу достиг понимания своего изначального сознания».

Последовательный перевод: Анна Зотова.
Стенограмма и редакция: Вадим Шумилов.

Отрывок из Skype-встречи Го Сином Фаши в июне

Вопрос:
В прошлый раз, отвечая на вопрос о неформальных практиках, вы сказали, что практику можно выбрать самому, исходя из трех критериев: практика должна быть относительно простой, не вызывать отторжения и при этом давать ощутимую пользу практикующему. Но вот что значит «приносить пользу»? Конечная цель всех наших практик — это пробуждение. Но здесь, наверное, имеется в виду какая-то более достижимая цель, более простая? Как понять, что я прогрессирую в практике и она приносит мне пользу, если я, например, осознаю дыхание или практикую отпускание телесного напряжения?

Ответ:
Целью духовной практики является достижение состояния пробуждения, и начинаем мы с понимания, что для нас достижение такого состояния — это постепенный процесс.

Вначале практики мы находимся в состоянии душевного смятения, нас беспокоят различные мысли, в том числе отвлекающие. Постепенно в процессе практики мы обретаем душевное спокойствие.

Приведу другой пример пользы, которую мы обретаем в процессе духовной практики. Один мой ученик изначально был по характеру очень вспыльчивым, его часто обуревали такие негативные эмоции, как беспокойство, нервозность, гнев, ярость. Но благодаря своей духовной практике он начинает осознавать момент, когда в нем зарождаются эти чувства и эмоции, он фиксирует их и учится их контролировать. Таким образом он тоже приобретает некую пользу для себя.

Если двигаться в нашей практике далее, на более глубоком уровне мы говорим о третьем этапе осознания, и для этого мы используем термин, который можно перевести как «цепочка желаний и страстей». Практикующий человек начинает отделять себя от того, что он переживает в своей эмоциональной сфере. Он осознает, что зарождающееся негативное состояние является не-частью меня, и осознает также, что состояния – это «не-я»[1].

В своей обычной жизни мы встречаем множество ситуаций, когда в нас возникает некая эмоция, т.е. начинается движение этих «цепочек желаний и страстей». Когда ученик благодаря духовной практике Чань становится способным осознавать начало этого движения, которое происходит в самом зачатке эмоции, это говорит о том, что он уже начинает погружаться в духовную сферу.

Когда начинается это внутреннее движение эмоций, нужно проследить за тем, чтобы расслабить свое тело, начать размеренно дышать. Когда возникает зачаток обиды и гнева, я также рекомендую ученикам отвлекаться от того, как говорит твой собеседник, который тебя раздражает. Желательно также абстрагироваться от выражения его лица, жестов и т.д.

Приведу пример из своей жизни. В начале своего духовного пути, когда я начинал практиковать Чань и практиковал целыми днями, у меня были напряжены и приподняты плечи. При этом я не осознавал этого, т.е. напрягал и приподнимал плечи абсолютно бессознательно. Но затем я начал наблюдать за этим, обращать внимание на напряжение и расслаблять плечевой сустав.

Конечно, это постепенный процесс. Через пару дней я обнаружил, что опять напрягаю плечи и вновь нахожусь в состоянии неосознанного напряжения. Пришлось уделить расслаблению еще немного внимания, и тогда со временем эта ситуация уже перестала повторяться.

В этом примере видно, что когда мы практикуем Чань, это приносит нам очевидную пользу, особенно если по стилю жизни вы очень перенапряжены. За счет практики дыхания вы приводите свое тело в состояние гармонии, а это помогает вам избежать множество проблем, в том числе и тех, из-за которых вам потом пришлось бы обращаться к психотерапевту.

Безусловно, конечная цель всех наших практик – это пробуждение и достижение высшего состояния, но в то же время, нужно начинать с малого. Если вы честны с собой и признаете, что у вас есть проблемы с контролем гнева и с тем, чтобы управлять негативными эмоциями, можно начать с этой практики, в том числе использовать такой метод практики, как «созерцание стены».

Можно ставить себе конкретные цели, исходя из того, чего вам не хватает. Допустим, вам очень сложно сосредотачивать свое внимание на чем-либо и вы в основном пребываете в состоянии рассредоточения, тогда вы можете использовать практику Чань, чтобы улучшить свою концентрацию внимания.

[1] Другими словами, первый этап неформальной практики – это просто успокоение ума и тела с помощью любого подходящего способа. Второй этап – мы начинаем способны видеть зарождение негативных состояний в самом их зачатке и учимся управлять ими. Третий этап – осознание отсутствия «Я» в эмоциональных и ментальных феноменах, постижение принципа «анатмана» — В.Ш.

Последовательный перевод: Син Хэ.
Стенограмма, редакция, комментарии: Вадим Шумилов.

Отрывок из январской Skype-встречи с Мастером

Вопрос:
Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

Ответ:
В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы. Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спрашивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать.

Мы не можем судить действительно ему нужно это взаимодействие или нет. Возможно, что если его прогнать, то человек и не вернется к практике, потеряет к ней интерес.
У каждого это своя дорога, бывает, что она начинается издалека. В процессе чаньской практики мы иногда наталкиваемся на свои те или иные ложные представления, ошибки, и когда мы задаем вопросы, помогающие нам эти ошибки осознать, проработать и исправить, и если дальше мы можем этот ответ включить в свою практику, сделать её лучше, то такие вопросы самые полезные. Хороший вопрос это, когда мы уже знаем какую-то свою ошибку за
собой и спрашиваем, как её исправить, и этот «исправленный» путь будет полезнее для нас, чем если мы будем спрашивать о том, как не стоит поступать.

Например, когда мы едем на машине куда-то и спрашиваем, где хорошая дорога, где можно проехать. Если мы будем спрашивать, где нет дороги, то мы никуда и не поедем. Когда человек испытывает просветление, то ему все видно сразу: что правильно, что неправильно. И вопросы, которые помогают соединиться с этим состоянием знания, с состоянием просветления, это хорошие вопросы.

Последовательный перевод: Анна Зотова.
Стенограмма и редакция: Иван Капалин.

Отрывок из Skype-встречи с Го Сином Фаши в апреле

Вопрос:
Как перейти в практике «Безмолвного Озарения» со второй стадии на третью, с фокуса на тело к фокусу на пространство.

Ответ мастера Го Сина:
В формулировке этого вопроса есть такой момент: используется слово «перейти», как будто есть один объект сосредоточения и с него надо перейти на другой. Но, в принципе, там нет «перехода» как такового, потому что в этой практике нет явного объекта созерцания. У нас есть тело, у нас есть дыхание, мысли, мы их наблюдаем, но мы не концентрируемся на них. Поэтому там как такового сознательного «перехода» нет.

Мы часто говорим о том, что есть какие-то объекты, за которыми мы наблюдаем, например, наблюдаем за дыханием, наблюдаем за мыслями, но что важно в этой практике – это тотальность. Написано, что «восприятие всего тела» – это не отсылка на тело, а указание на то, что должна быть полнота восприятия, которая не сосредоточена ни на чем конкретно. Переход с первой на вторую стадию как раз и заключается в том, что мы от наблюдения дыхания, от наблюдения отдельных явлений, отдельных мыслей переходим к несфокусированному созерцанию. Т.е. практикующий осознает, как он дышит, какие мысли возникают (т.е. мысль прошла, мысль ушла), но ни на чем не фокусируется. В этом и заключается основное отличие именно этой практики от большинства видов медитации, потому что в начальной стадии медитации они предполагают наличие объекта, а здесь именно не-сфокусированность и не-обращение специального внимания ни на что.

Можно сравнить это с зеркалом. Мы из фокусной линзы превращаемся в зеркало, у которого в принципе нет какого-то особого объекта, который оно отражает. Оно не выбирает, что ему отражать. Оно просто бесстрастно отражает все, что напротив него, и постепенно в этом отражении растворяются ощущения тела и выявляются ощущения как внутренние, так и внешние. Например, какие-то запахи и звуки из внешнего мира.

Поэтому третья и четвертая стадии, (т.е. переход к осознанию пространства и растворению границ между телом и пространством) происходят сами собой по мере по мере развития этого состояния зеркала. Т.е. из внешнего мира (а что значит воспринимать внешний мир, – в основном это звуки) в этот момент сознание воспринимает какие-то звуки, и не нужно пытаться их дифференцировать, как-то анализировать, цепляться за них, что вот это — звук музыки, это — машина проехала, это — люди разговаривают, а наоборот – пропускать все звуки, которые приходят, и дальше это растворение происходит естественным образом.

Немного подробнее про третью стадию.

У нас есть пять органов чувств и ум, которые воспринимают зрительные образы, звуки, запахи, тактильные ощущения и мысли, концепции. На третьей стадии мы работаем именно с этим. Из состояния зеркала, когда зеркало не выбирает, что оно отражает, как оно интерпретирует, оно просто зеркально отражает ту реальность, которая происходит вокруг него. И задача практикующего —  добиться такого состояния.

Что касается последнего органа, то есть ума, который воспринимает идеи, то тут может показаться, что есть некие объекты, наши мысли, и есть ощущения в теле, как объекты восприятия. Но здесь нужно пестовать то же самое состояние: все воспринимается, ни за что не цепляется состояние зеркала.

Обычно сознание воспринимает все, что поступает от органов чувств плюс мысли, и задача в том, чтобы добиться такого тотального восприятия (totality). Состояния, в котором и мысли, и ощущения тела уже тоже не воспринимаются как объекты, а есть целостное, холистичное воспристие, которое не разделяет.

Этот переход от первой стадии ко второй, от предметной к беспредметной, немного напоминает обращение c маленьким ребенком. Маленькому ребенку все хочется трогать, и это, и то, и «дай это пожевать», и ум – как этот маленький ребенок. В одни момент «дай-ка я посмотрю на дыхание», в другой – «у меня ноги болят», в третий – «послушаю, кто там вошел». И мы с этим умом обращаемся как с маленьким ребенком, т.е. не надо, чтобы он все «трогал», мы мягко его успокаиваем. Если мы не будем следить за ним, то он начинает «бегать»: «где болит», «как дышу» и т.д.

Но, в то же время, если «бегает», то пусть «бегает», главное, что мы осознаем это и постепенно достигается состояние несфокусированности внимания. Внимание ни на что особо не обращается.

Получается, что сознание практикующего в этот момент работает как нянечка, которая немного ограничивает ребенка, что не стоит бегать и все подряд трогать.

Мы на этом закончим. Надеюсь, что достаточно полно ответил на вопрос.

Стенограмма и редакция: Вадим Шумилов.
Перевод с китайского: Анна Зотова.

Отрывок из Skype-беседы с Мастером Го Сином (20.01.2019)

Вопрос: Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы.

Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спршивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать. Мы не можем судить действительно ему нужно это взаимодействие или нет. Возможно, что если его прогнать, то человек и не вернется к практике, потеряет к ней интерес.

У каждого это своя дорога, бывает, что она начинается издалека.  В процессе чаньской практики мы иногда наталкиваемся на свои те или иные ложные представления, ошибки, и когда мы задаем вопросы, помогающие нам эти ошибки осознать, проработать и исправить, и если дальше мы можем этот ответ включить в свою практику, сделать её лучше, то такие вопросы самые полезные. Хороший вопрос это, когда мы уже знаем какую-то свою ошибку за собой и спрашиваем, как её исправить, и этот «исправленный» путь будет полезнее для нас, чем если мы будем спрашивать о том, как не стоит поступать. Например, когда мы едем на машине куда-то и спрашиваем, где хорошая дорога, где можно проехать. Если мы будем спрашивать, где нет дороги, то мы никуда и не поедем. Когда человек испытывает просветление, то ему все видно сразу: что правильно, что неправильно. И вопросы, которые помогают соединиться с этим состоянием знания, с состоянием просветления, это хорошие вопросы.

Отрывок Skype-беседы с Мастером Го Сином (10.02.2019)

Вопрос 4: Какое отношение к страстям, возникающим в сердце по отношению к людям или вещам, считается наиболее правильным в школе Чань? В моем случае страсть очень часто оказывается причиной поглощенности объектом, я забываю о других своих обязательствах или задачах. С другой стороны я заметил, что знакомство с людьми у меня происходит через некую форму страсти, заинтересованности к человеку. Поэтому мне кажется, что в страсть есть что-то важное.

Ответ: Здесь наиболее важным будет практика контроля над страстью. Над собой. Не то, что бы я вообще отказываюсь от страсти, но я понимаю, что  я могу в это состояние,  как в некое помещение войти и также из него выйти. Важно то, что я хозяин этой ситуации. Я могу в нее пойти, в эту страсти. Но я могу также отделиться от нее. Важно ее не отрицать и сохранять контроль. Неправильным будет забывать о каких-то других вещах.  Нельзя позволять страсти увлекать себя так,  чтобы забывать о своих делах,  рабочих обязанностях, например.  Нужно выходить, останавливаться, прежде, чем некая  увлеченность, страсть приведет к тому, что пострадает другая часть жизни.

Вопрос: А как это тренируется, такая  возможность входить и выходить? Такая свобода выбора?

Ответ: В целом очень похожий процесс. Чтобы мы не делали, часть внимания все равно остается на теле. На том, что происходит с телом. Что оно чувствует, что делает. И когда это становится привычкой, то мы уже не позволяем себе  увлечься.

И стоит научиться успокаивать ум, приводить его в  такое состояние, из которого можно наблюдать. Потому что, когда перехлестывает, уже ни для какого наблюдения не остается ресурса. Часть внимания, необязательно целиком, концентрируется на  любом действии,  процессе взаимодействия с другими людьми, и часть внимания остается на теле: оно расслаблено или уже «подбирается», напрягается. И также, чтобы успокоиться, можно использовать начитывание имени Будды, или какой-то мантры. Это помогает успокоить ум. И тогда мы уже можем владеть своими командами.

Вопрос: У меня родилась в процессе наблюдения такая концепция, про то, как у меня это устроено. Когда я чувствую себя не очень хорошо, то окунуться в какое-то страстное состояние – это отвлечься от неприятных ощущений или состояний. Что делать, если возникают такие представления о самом себе? Как будто бы ты прячешься за сладенькое.

Ответ: В первую очередь имеет смысл расслабиться и успокоить ум. Только в успокоенном состоянии ума есть в принципе возможность наблюдать за собой.

Вопрос: А как быть с этими концепциями? Вот они появляются и я в них немного верю.

Ответ: Шифу   говорит что с такими неприятными состояниями, с ними не надо ничего делать. То есть, если я замечаю за собой,  что сейчас мне хочется как- то это изменить, что-то с  этим сделать, то самым лучшим способом к этому как то отнестись, это будет просто на него смотреть. Я смотрю  на это состояние и не делаю ничего. Это явление. В этом явлении  нет Я.  Не надо взаимодействовать. Имеет смысл просто расслабиться, успокоиться,  снизить возможную  интенсивность переживания. Но когда начинаешь с ним взаимодействовать как с реальным, как с Я, это будет неправильно.

Вопрос 5: Часто когда я себя плохо чувствую, я могу позволить себе проводить много времени сидя в Интернете или просматривая без особого интереса фильмы, все это проходит крайне бесполезно. Плохое самочувствие может быть связано либо с состоянием тела, либо с моим эмоциональным состоянием. Как лучше организовывать свою жизнь в такие моменты?

Ответ: Эта ситуация идентична тому, о чем мы говорили. Та же самая рекомендация, что  не стоит активно бороться с этим состоянием, следует перебросить свое внимание на дыхание, на тело, на ощущения в теле. Даже если не получается заменить чем-то сидение в интернете, то   можно сместить фокус внимания так, чтобы он был на теле, что позволит облегчить состояние  и снизит интенсивность. Мы смотрим на источник своего дискомфорта внимательно  в теле или в эмоциях и просто ничего с ним не делаем . Даже если я в этот момент сижу в интернете или смотрю фильм, тело сидит смотрит фильм, а я сижу наблюдаю за своим дыханием. И мое внимание сосредоточено на теле. Можно даже  натренировать себе то, что дискомфортные состояния можно наблюдать и даже ценить их. Когда я могу просто спокойно наблюдать за своим состоянием, даже если оно у меня маркируется как неправильное, плохое, дискомфортное. Следующий шаг, после того как я начну спокойно на него смотреть — это начинать  ценить и, возможно,  по другому как то относиться.

Вопрос 6: Иногда я замечаю в себе самодовольство, что я практикую регулярно или долго и т.д. Как соотносится это переживание с 10-м обетом бодхисаттвы Самантабхадры «посвящать все заслуги другим»? Значит ли это, что моя практика недостаточно сильна, что я не на самом деле не полностью посвящаю свой труд практики другим?

Ответ: Основой 10-го обета является понятие о том, что я сделал что то хорошее. Не обязательно, что я практиковал. Просто у меня есть что то хорошее и я делюсь этим с другими людьми. В основе обета лежит смягчение и размывание границ и противопоставления между «я и другие люди». Например, когда мы во сне видим каких-то людей, мы с ними  каким то образом взаимодействием, мы не можем отделить —  это реальные люди или нереальные люди. Мы воспринимаем их как отдельные объекты, реальные  внешние объекты. В реальности  наоборот: есть я и есть другие. Это жесткое разделение. На самом деле разделения нет. Когда мы в своей практике посвящаем заслуги другим, когда  мы делимся чем-то, мы немножко пересекаем эту границу между собой и другими, как образами нашего восприятия.  Например, я сейчас говорю — вы слушаете. Это  я знаю, что я говорю и я же знаю, что вы слушаете. Это все  в любом случае у меня в голове происходит. То, что я знаю, что вы слушаете – это продукт моего сознания. И когда мы посвящаем заслуги, когда мы разделяем что-то хорошее с другими людьми, мы немножко к этому приближаемся, что это на самом деле все мое восприятие. Таким образом, когда мы делимся с другими людьми, мы как будто просыпаемся. Т.е. мы признаем, что это люди во сне – на самом деле все части меня. Это не о том, что ваша практика недостаточно хорошо, а  о том, что самая суть этого обета – это пересечь и совсем убрать  границу между «я и другие».

Вопрос 7: Не могли бы Вы дать комментарий на 9-й обет Самантабхадры «всегда входить в согласие с чувствующими существами»? О каком согласии речь? Возможен ли спор между собеседниками, которые находятся в согласии друг другом?

Ответ: Я не знаю как у вас переведено, исходя из какой концепции, в китайском языке это прочитывается так: нужно следовать желаниям, следовать  потребностям живых существ для того, чтобы помочь им переправиться на другой берег. Например, кто то любит пить, ты с ним   вместе пьешь и таким образом, можешь на него повлиять. Суть в том, чтобы понимать, что нравится живым существам и  использовать то, что им нравится, их любимые вещи, чтобы сблизиться с ними.  Научиться их понимать, разделять их радости, с тем, чтобы  помочь им в практике. Для того, чтобы кому то помочь, в общем случае, мы пытаемся ему понравиться, пытаемся  следовать его желаниям. С некоторыми людьми можно поспорить, поругаться и это может быть нормальным. Это никак  не повлияет  на отношения. Но с большинством людей это не проходит. Для того, чтобы помочь человеку, мы сначала пытаемся зайти через то, что ему нравится. Шифу лет 30 назад, когда я только стал монахом,  меня за что то ругал и выглядел очень сурово. Я   начал напрягаться, упираться и  он посмотрел на меня, и увидел по выражению лица, что я начинаю негодовать, и он сменил гнев на милость. Он увидел, что ученик вот так реагирует. Что ему это не помогает, а наоборот вызывает гнев. Тогда он с мягким выражением лица, сказал: Ай,  Го Син, что же ты. Это пример того, как можно находиться в гармонии с чувствующими существами. Мы принимаем такую точку зрения, что разные эмоции: радость, печаль, ненависть —  наши инструменты и мы ими пользуемся как инструментами.

Например, я сержусь. Это не то, что я сержусь на тебя. А я использую свою природу, природу Будды для того, чтобы произвести такую эмоцию гнева. Когда мы в обычном состоянии находимся, мы испытываем какую-то эмоцию, и тут же  идет  отождествление: я гневаюсь. Я испытываю гнев. В этом состоянии невозможно перейти мгновенно от гнева к улыбке. Потому что есть объект гнева, есть ощущение гнева и  я отождествляю себя с этим гневом. Когда человек  осознанно это делает, то  он может менять это состояние сам, по своему выбору. Например, родитель увидел, что ребенок  хочет влезть в какое-то опасное место,  потрогать что то опасное. Мгновенная реакция это злость, крик, жуткое выражение лица. В основе этого лежит не то, что родитель рассердился сильно на ребенка, а то, что он о  нем заботиться. И он  использует такую реакцию, чтобы быстро и эффективно ребенку просигнализировать, что нет, туда нельзя, это опасно. И это проявление заботы. Суть 9 обета  состоит в том, что мы убираем противопоставления, что есть я и есть другие люди. И мы помогаем чувствующим существам из того, что им нужно, что они хотят,  что им нравится. В этом состоянии, в этой практике мы можем использовать жесткие методы, но в общем и целом шифу использовал их мало. Цель этого прежде всего и самое главное, действовать   из отсутствия Я, из не Я,  помочь привести чувствующих существ к просветлению, привести их к такому же состоянию не Я.