ИСТОКИ ЧАНЬ-БУДДИЙСКОЙ ЛИНИИ ФАГУ
Подготовлено на основе статьи Шифу Шэн Яня
Современный чань-буддизм — это китайская буддийская традиция, унаследованная [из прошлого]. С течением времени она претерпевала разнообразные трансформации, что привело к возникновению как минимум пяти линий и семи школ. Но несмотря на развитие и трансформацию традиция чань-буддизма всегда оставалась верна основополагающему принципу, переданному Буддой Шакьямуни. Этот принцип сформулирован в «Сутре о взаимозависимом происхождении» и «Сутре о рисовом стебле»:
«Понимание взаимозависимого происхождения — это понимание Дхармы, а понимание Дхармы — это понимание Будды».
Наша линия продолжает традицию двух школ китайского буддизма – Цаодун и Линьцзи. Сущностные положения, которым я учил на Тайване, в Америке и других странах, неотделимы от этих двух линий.
Эти две традиции являются достоянием китайской культуры и представляют учения школы Чань, основного течения китайского буддизма. Среди множества ветвей чань-буддизма только эти две линии сохранились до сего дня, распространившись также в Японии, Корее и Вьетнаме. И хотя на Западе популярность приобрели преимущественно японская школа Дзэн и корейская школа Сон, обе берут свое начало в Китае и лишь незначительно отличаются от китайской школы Чань в связи с местными национальными и культурными особенностями.
Наследуя и передавая традицию двух основных школ чань-буддизма, я комбинирую ее с некоторыми положениями школ Дзэн, Сон и Тхиен (вьетнамская традиция), а также постепенными методами тибетской традиции и методами Випассаны, относящимися к традиции Тхеравады. Таким образом, воссоздав традицию китайского буддизма, я продолжаю развивать ее. Поскольку в нашу школу наряду с чаньскими вошли учения и методы других традиций, мы основали новую школу, которую назвали линией Фагу.
Особенности линии Фагу
На самом деле чаньская линия Фагу не является моим собственным изобретением. Я всего лишь собрал в единое целое чаньское наследие прошлых эпох – лучшее из учений чаньских монастырей XVIII-XIX веков и чаньских школ времен династий Суй, Тан и Сун. Это объединенное учение и стало практиковаться в рамках линии Фагу. Таким образом, создание «чань-буддийской линии Фагу», включающей все уникальные особенности китайского буддизма, примечательно с исторической точки зрения.
Что же отличает китайский буддизм вообще и чань-буддизм в частности? Он способен вбирать в себя достоинства разных традиций и культур. Он адаптивен и способен меняться в соответствии с эпохой, местными условиями и региональными особенностями, сохраняя при этом неизменными основные концепции и методы практики. С другой стороны, мы обучаем чаньским методам не только китайцев, но и людей других культур и в каждом случае приспосабливаемся к их особенностям. Так, на Тайване наша школа принимает форму тайваньского чань-буддизма, а в западных странах, таких как США и Великобритания, — форму западного чань-буддизма. Содержание и методы немного отличаются, но в целом это не противоречит принципам линии Фагу. Если бы противоречия были, учение перестало бы быть буддийским. Поэтому чаньскую линию Фагу отличают одновременно и гибкость, и принципиальность.
Линия Фагу, наследуя индийскому буддизму, базируется на фундаменте китайской школы Чань, при этом включая в себя и сильные стороны других основных буддийских традиций мира. Можно назвать это слиянием различных традиций, что вполне выражает инклюзивную и адаптивную природу китайской культуры в целом. Поэтому мы не отвергаем какие-либо традиции или линии и не критикуем их слабости. Так называемые слабости — это на самом деле результат воздействия на традицию местных обычаев в конкретное время, и это не имеет к нам отношения. Тем не менее мы сами должны быть способны адаптироваться к ситуации своего времени. Это и есть чаньская линия Фагу.
Содержание и подходы линии Фагу
Содержание моих наставлений — это воспроизведение традиционных методов хуатоу и мочжао. Сохраняя их специфический подход к внезапности просветления, я в то же время выделил в рамках этих методов и этапы постепенного движения. Кроме того, я разделил процесс практики Чань на четыре стадии: от рассеянного ума к сосредоточенному уму, от сосредоточенного ума к единому уму, и, наконец, к реализации отсутствия ума. В рамках каждой из этих стадий есть более продвинутые уровни и подходы к практике.
«Где бы ни находилось ваше тело, там должен быть и ум.
Когда рука совершает какое-то действие, ум тоже должен его совершать.
Сосредотачивайтесь на еде, когда едите, и на сне, когда спите».
Практика Чань начинается с базовых упражнений для расслабления тела и ума, и цель ее заключается в конечном итоге в том, чтобы практикующий смог отпустить тело и ум. На первых порах это не так просто, поэтому нужно использовать метод. Мы применяем такие методы, как подсчет дыханий, произнесение имени Будды, исследование хуатоу и безмолвное озарение мочжао. Эти методы помогают уму успокоиться, сосредоточиться, объединиться и отпустить все внутренние и внешние связи. Наряду с медитацией в сидении есть и другие способы практики, такие как ходьба, стояние и лежание. Мы называем их медитацией в сидении, медитацией в ходьбе, медитацией в позе стоя и медитацией в позе лежа. Перед медитацией в сидении и после нее нужно уделять время физическим упражнениям и самомассажу.
Это применение философии Чань в повседневной жизни – подход, которого придерживались Мастера традиционных школ. Поэтому практика — это не только медитация в сидении и ходьбе, выполнение простираний или чтение сутр в чаньском зале. Каждое место и каждый момент — это место и момент для практики, в том числе и такие бытовые действия, как еда, питье, сон, подъем, работа и физический труд.
Пустота имеет границы – обеты мои беспредельны.
Пустота имеет границы – обеты мои беспредельны.
Пустота имеет границы – обеты мои беспредельны.
Реализация чаньской линии Фагу
Практику Чань невозможно освоить в один момент. Поскольку мы с детства живем в состоянии напряжения, невозможно просто взять и расслабить тело и ум. Поэтому мы должны практиковать в повседневной жизни, практиковать постоянно, чтобы постепенно, шаг за шагом, позволить уму перейти от состояния хаоса и стресса к состоянию покоя, чтобы мы смогли посреди нашего иллюзорного существования испытать истинное.
Наш ум легко поддается воздействию так называемых «восьми ветров»: обретений, потерь, счастья, страдания, одобрения, порицания, комплиментов и насмешек. Нередко наш ум омрачается и портится под воздействием славы, статуса, власти и недолжных желаний. В результате нас раздирают болезненные противоречия, борьба между моральными устоями и эгоистичными желаниями. Все это представляет собой угрозу для нашей духовной среды. Мы можем использовать концепции практики Чань, чтобы напоминать себе: не стоит ни к чему привязываться, ведь ни в чем нет постоянства; вместо того, чтобы заботиться о том, будем ли мы успешны в материальных делах, обретем или потеряем, удостоимся одобрения или порицания, стоит стремиться к миру в нашем собственном уме. Если мы сможем продолжать использовать методы практики Чань для расслабления тела и ума, быть осознанными по отношению к телесным ощущениям и мыслям и сделаем следующий шаг, чтобы отпустить тело и ум, тогда мы сможем достичь состояния, когда наш ум больше не будет подвержен влиянию каких бы то ни было соблазнов или раздражителей. Это и есть забота о духовной среде.
Не стоит недооценивать себя. Как только вы порождаете мысль, которая соответствует состраданию и мудрости, вы уже на мгновение этой мысли живете в Чистой земле собственного внутреннего мира. И когда мы в таком состоянии духа взаимодействуем с нашими близкими и окружающим пространством, Чистая Земля постепенно ширится и распространяется по всей Земле.