Лекция (речь Дхармы) Го Сина Фаши. Семидневный ретрит, май 2018 года, г. Зубцов. Лекция 4.

Вопрос: Практика — это достаточно сложная вещь, которая требует много времени. Чтобы пройти через этот процесс у человека должна быть великая мотивация. Мотивация для такой вещи — это отчаянное желание достичь просветления. В тоже время буддизм учит нас, что мы не должны иметь сильных желаний. Я чувствую здесь какой-то разрыв. Как мне найти мотивацию, если сильное желание — это не то, на что я должен опираться?

Ответ: Когда мы начинаем заниматься практикой, как правило, мы опираемся на какие-то свои желания, в том числе на страстные желания. Например, я хочу достичь просветления или я хочу, чтобы мой ум успокоился. Если бы не было таких страстных желаний, то люди не приходили бы и не начинали бы заниматься сидячей медитацией. Сначала люди приходят заниматься медитацией, заниматься чаньской практикой, опираясь на такие страстные желания. Но потом, когда они дальше продвигаются в сторону пробуждения, их желания должны входить в соответствие с движением в этом направлении. Так же как если мы хотим куда-то на восток поехать на машине, мы должны ехать на восток. Хотя, может быть, раньше у нас было желание ехать на запад. Когда мы только начинаем заниматься практикой, нашей мотивацией действительно являются страстные желания. Но, по мере того, как мы продвигаемся в изучении, мы начинаем узнавать, какие из этих желаний нужно скорректировать, а какими из этих желаний можно продолжать пользоваться для практики, чтобы сформировать те воззрения и те методы действия, которые приведут к пробуждению.

В реальной жизни практически в каждом моменте у нас присутствует страстное желание. Например, я хочу пить. Или у меня заболела нога и я хочу ее вытянуть. Или даже то, что мы слушаем, это тоже наше желание слушать.

Вопрос в том, можете ли вы ясно увидеть, каковы отношения между страстными желаниями и природой Будды. И как раз об этом говорит 4-ый раздел в 4-х видах памятования. У нас 4 вида памятования: о теле, об ощущениях, об уме и об умственных объектах или дхармах. И вот как раз раздел об умственных объектах и говорит об этом. Например, вы увидели какую-то зрительную форму, которая вам нравится, и у вас появляется страстное желание по отношению к этой форме.

Например, утром, когда мы идем к шведскому столу накладывать себе еду. Мы видим какое-то блюдо, которое мы любим, которое нам нравится, у нас возникает страстное желание и мы берем себе это блюдо. Если мы не знаем, каковы отношения между страстным желанием и нашим умом, то мы попадаем под контроль страстных желаний, и эти желания начинают нами управлять.

В результате практики, в конечном итоге, эти желания становятся нашим инструментом. Обычный человек так думает: вот у меня есть желание, значит, я должен сделать так, чтобы у меня его не было. Но уже на высоком уровне практики есть понимание того, что есть желание, но в этом желании не должно быть «я».

На самом деле, в страстных желаниях нет «я», но мы полагаем, что оно в них есть . В махаянских сутрах говорится о том, что три омрачения — алчность, ненависть и неведение, это на самом деле — обеты, медитация и мудрость. То есть, мы называем алчность, ненависть и неведение омрачениями, но, в конечном итоге, мы обнаруживаем, что это все функции природы Будды.

Когда мы говорим, у меня есть алчность, у меня есть ненависть, у меня есть неведение, для каждой такой формулировки требуются две мысли. Первая мысль: вот мы увидели нечто. И только вторая мысль: я это хочу. На самом деле первая мысль уже исчезает к тому моменту, как появляется вторая мысль.

Очень часто люди думают: вот я это хочу, надо избавиться от этого хотения, от этого желания. Но в нашей практике, о которой мы говорим, предполагается, что, есть желание, но нужно увидеть, что в этом желании нет «я». Таким образом, в результате чаньской практики, мы должны увидеть, что в этих страстных желаниях отсутствует «я». Обычный человек что-то видит и ему это нравится или не нравится. Он находится под контролем этого желания. Человек, который уже понял отсутствие «я», может выбирать: будет это желание или не будет этого желания. Потому, что это желание является функцией природы ума.

Желание не является проблемой. А суть состоит в том, чтобы посредством чаньской практики, посредством буддийского учения, увидеть сущность этого желания. Даже когда человек уже достиг пробуждения, все равно остается действующая кармическая сила из его прошлого. И он не стремится к тому, чтобы превратить желание в отсутствие желания. Он может выбирать, будет желание или не будет желания, так как он уже перешел от присутствия «я» к отсутствию «я».

Мастер Шен-янь говорил: в конечном итоге будут присутствовать и радость, и гнев, и любовь, и счастье, но, при этом, омрачения будут отсутствовать. Хотя, обычно мы считаем, что, если есть омрачения, только тогда могут быть эти эмоции. Но, на конечном этапе все эти эмоции являются просто функциями природы ума.

Таким образом, в начале в нашей практики мы действительно опираемся на страстные желания. Например, я хочу достичь пробуждения, или я хочу избавиться от страданий. Но затем, по мере практики, мы с помощью учения Будды должны увидеть природу этих желаний.  И понять, что в этих желаниях отсутствует «я». И тогда мы можем стать хозяевами своих желаний. И даже, если желание появилось, то мы с легкостью можем в следующий момент сделать так, чтобы оно исчезло.

Обычный человек считает, что, если появилось желание, нужно изменить его на отсутствие желания. Если появилась алчность, надо изменить ее на отсутствие алчности. Но, на самом деле, учение Будды говорит не об этом. Учение Будды показывает, как через эти страстные желания увидеть природу этих желаний. Понять, что они нас обманывают. Они представляются так, как будто в них есть «я», на самом деле в них его нет.

Сами по себе страстные желания не являются проблемой. Даже если мы испытываем алчность или испытываем ненависть, надо понимать, что есть только явление испытывания алчности или явление испытывания ненависти. Но в этом явлении нет «я».

Это две разных модели функционирования. Не надо бояться омрачений, алчности или ненависти. Надо понимать, что мы через сами эти страстные желания должны увидеть их природу. Природу, в которой отсутствует «я».

Вопрос: Мастер Шэн-янь говорил, что очень мало шансов на просветление без понимания отличия просветления от ступени великого Я, Единого Ума. Считать все Единым Умом или Атманом или природой Будды, значит иметь зацепку для отождествления себя, фундамент концептуального мышления. Нужно разбить этот фундамент, осознать, что Единого Ума не существует. Тогда вместо концептуального мышления открывается действительное видение, просветление. Многие книги и даже многие дзенские учителя дают неверное представление, путая Единство Ума и просветление. Из-за этого многие практикующие теряют десятки лет, но так и не достигают освобождения. Поэтому важно сохранять и передавать эту учение.

Ответ: Действительно, у многих людей возникает такое неверное понимание. Они считают, что великий ум или великое Я — это и есть отсутствие «я». У нас в практике есть два аспекта. Один —  это практика сосредоточения, практика медитации. Второй аспект — это практика мудрости, отсутствия «я».

Во время практики сосредоточения задача состоит в том, чтобы ум сконцентрировался на каком-то фиксированном объекте. Благодаря сосредоточению на фиксированном объекте, мы отбрасываем омраченные мысли и можем войти в состояние сосредоточения. Например, в соответствии с 4 видами памятования, когда мы начинаем медитировать, заниматься сидячей медитацией, мы должны отбросить пять помех. Когда мы их отбросили, мы можем войти в первые четыре дхьяны.

Когда мы занимаемся сидячей медитацией, для достижения первой дхьяны, как раз мы и должны отбросить пять помех мира желаний. Для вхождения во вторую дхьяну мы должны отбросить рассуждение и изучение (витака и вичара). Под первым из этих терминов понимается то, что наш ум ищет. Если мы сосредоточимся на дыхании, наш ум среди различных объектов ищет это дыхание. И вот от этого искания мы должны уйти. Чтобы войти в третью дхьяну мы должны уйти от восторга, радостного и приятного. Не важно о каком уровне мы говорим, все равно есть некий объект, на который направлено внимание. В высшей мудрости происходит уход даже от объекта, на который направлено внимание. Потому что, как только вы за что-то цепляетесь, сразу появляется субъект и объект. Поэтому в рамках практики, в конечном итоге, происходит отказ от фиксации на каком бы то ни было объекте. Это подобно тому, как солнце ни на чем не фиксируется, но у него все равно есть функция освещения. Между этими двумя аспектами практики, медитативным сосредоточением и практикой мудрости, есть большая разница. В практике медитативного сосредоточения у нас есть объект, на который направлено внимание. А в практике мудрости он отсутствует.

В практике есть такой метод, когда шесть органов чувств сводятся в один. Но, в конечном итоге этот один тоже должен быть отброшен. У нас есть шесть органов чувств: зрительный орган, орган слуха, обоняния, осязания и так далее. Когда мы занимаемся дыханием, это относится к разновидности осязания. Когда мы сосредотачиваемся на дыхании, мы как бы отбрасываем все остальные органы чувств. Остается один. На более высоком уровне и он тоже должен быть отброшен.

У части людей в практике так происходит, что они очень успешно все отбрасывают, но потом они начинают цепляться за комфорт и за успокоение. Для обычного человека это очень трудно. Потому что он добился того, что его ум очень спокойный, в очень умиротворенном состоянии на чем-то сосредоточен. И тут ему надо отказаться от этого спокойствия и умиротворения. Это очень трудно сделать.

То, что называется отсутствием «я» — это не отсутствие ума вообще. Это уход от того, что ум постоянно за что-то цепляется и принимает это за «я». Тут нужно видеть в чем состоит различие между медитативным сосредоточением и мудростью. Различие между Великим Я и отсутствием «я». Потому что в конечном итоге Великое Я тоже отбрасывается.

В процессе практики алчность и ненависть на каком-то этапе тоже отбрасываются. Но затем, продвинувшись вперед, вы поворачиваетесь и снова на них оглядываетесь. И они превращаются в ваши инструменты.

Вопрос: Зачем нужен формат ретритов?

Ответ: Чем дольше длится ретрит, тем более глубоко вы можете заняться практикой и получить более глубокий опыт. У людей часто так бывает на коротком семидневном ретрите, что они не успевают отбросить свои омраченные мысли. У них только-только начинает получаться, а тут уже семь дней и закончились. Поэтому, чем дольше времени человек проводит на ретрите, тем больше у него возможностей получить более глубокий опыт.

В первые дни, когда мы начинаем на ретрите заниматься медитацией, у нас очень много омраченных мыслей. Мы постепенно их отбрасываем. Собираем свой ум к себе. У нас появляется некое успокоение ума. Но, на этом этапе сохраняются более тонкие омраченные мысли. И для того, чтобы их отбросить нужно больше времени. Во время ретрита мы пытаемся отбросить созданные нашей кармической силой смятение, вялость, алчность, ненависть. Для этого нужно время. Идет борьба между кармической силой и силой нашей практики. И постепенно мы должны добиться того, чтобы сила нашей практики свела на нет кармическую силу.

У нас был 49-дневный ретрит. Там было три западных участника. Они постоянно занимались, постоянно практиковали. И когда ретрит подошел к концу мастер Шен-янь передал им Дхарму. Это означает, что он подтвердил, что они достигли пробуждения.

То есть, чем больше у нас времени, тем более глубокого опыта мы можем достичь.

Вопрос: Когда я наблюдаю дыхание, входящее и выходящее через нос. Как соотносится эта практика с практикой созерцания Сутры четырех основ осознанности?

 Ответ: Мы наблюдаем дыхание именно в этом месте, где оно входит в ноздри. Подобно тому, как страж на воротах знает, кто вошел, и кто вышел. Или как в современной гостинице вам швейцар открывает и закрывает дверь. Он знает, когда кто-то входит и когда кто-то выходит, но не следит за тем, куда этот человек пойдет дальше, после того, как он вошел или вышел. И мы не следим за дыханием дальше, нам достаточно знать, долгое это дыхание или короткое. Если наш ум находится в очень беспорядочном состоянии, мы в начале можем заниматься не созерцанием, а остановкой. Потому что, если ум находится в очень беспорядочном состоянии, стоит только нам начать заниматься созерцанием, наш ум вслед за омраченными мыслями сразу куда-то убегает. Для того, чтобы заниматься тем созерцанием, о котором говорится в сутре, должна быть некая база в плане остановки, в плане сосредоточения. Ум должен быть собран к себе, должен быть успокоен. И только тогда мы можем начать заниматься созерцанием.

Вопрос: У меня есть такое препятствие: когда я начинаю заниматься созерцанием дыхания, 20 минут я созерцаю дыхание. Потом я начинаю думать о чем-то другом. Потом я вспоминаю, что я думаю, о чем-то другом и надо созерцать дыхание. Я начинаю созерцать дыхание. Условно я созерцаю 20 секунд, а потом начинаю думать о чем-то другом. И так постоянно. Проходит некоторое время, и я начинаю психовать на эту тему. Мне начинает хотеться плакать вплоть до истерики. У меня долго существует эта проблема. Это мне мешает заниматься, и я прошу Мастера дать мне совет.

Ответ: На начальном этапе это вполне нормально. Очень у многих людей так бывает. Когда очень много омраченных мыслей, в начале лучше заниматься не созерцанием дыхания, а заниматься подсчетом дыхания. Эта практика делается таким образом: на выдохе вы считаете: «один» и прислушиваетесь к звучанию этого слова внутри. На следующем выдохе: «два», и снова прислушиваетесь к внутреннему звуку. И так до десяти. Дошли до десяти и снова начинайте с цифры «один». Например, вы досчитали до трех и омраченные мысли вас отвлекли. Через некоторое время вы вспомнили, что нужно заниматься подсчетом дыхания. Если вы помните, что вы дошли до трех и сейчас должно быть четыре, то вы продолжаете считать: «четыре». Если вы забыли, на какой цифре остановились, начинаете заново, с единицы. Когда люди только начинают эту практику, даже после единицы начинают отвлекать омраченные мысли. Мы это называем «смотреть бесплатное кино». Некоторые люди бесплатное кино минут пять смотрят. Только после этого обнаруживают, что пора вспомнить про дыхание. Чем больше занимаетесь этой практикой, тем короче становится бесплатное кино. Если вы обнаружили, что смотрите бесплатное кино, ничего страшного. Обычный человек вообще беспрерывно смотрит бесплатное кино. Когда вы осознаете: о, я смотрю бесплатное кино, вы возвращаете свой ум и снова продолжаете заниматься дыханием. Чем больше такой практикой вы занимаетесь, тем короче становится кино. То, что ваш ум убегает, это нормальное явление. Это говорит о том, что вы прилагаете усилие и вы знаете, что ваш ум убежал. Не надо чего-то ожидать и сравнивать с другими людьми. Со временем после такой практики вы обнаружите, что ваш ум уже не убегает от вас надолго. И кроме сидячей медитации, вы так же должны практиковать то, что в сутре называется верное знание или бдительность. Например, когда вы идете по дороге, вы тоже должны возвращать свой ум к себе.

В этой практике не нужно слишком много внимания уделять дыханию. Основное внимание должно быть на слушание произносимого звука счета. Часто на индивидуальных беседах говорят: «Я начинаю считать дыхание и невольно начинаю больше сосредотачиваться на дыхании. Из-за того, что я больше обращаю внимание на дыхание, я начинаю растягивать свое дыхание.» Поэтому здесь нужно больше внимания уделять слушанию   звука счета, и меньше внимания уделять дыханию. Потому что в противном случае человек начинает контролировать свое дыхание. Не нужно пытаться подольше протянуть звук каждой цифры и из-за этого нарочно растягивать свое дыхание. Если дыхание короткое, то звук цифры слушается, сколько длится дыхание. На следующем дыхании начинаем слушать звук следующей цифры. Дыхание должно быть естественным и счет подстраивается под дыхание, а не наоборот.

Вопрос: Во время медитации иногда возникает такое состояние, телесное ощущение, необычное. Вроде как телесное, но не разлагаемое на обыденные ощущения. И в этот момент очень сложно для меня. Я пришел к этому ощущению с помощью наблюдения за дыханием. Оно пришло, и мне становится беспокойно. Я не могу просто наблюдать это новое ощущение. И не могу спокойно вернуться к дыханию. Может ли Фаши посоветовать что-нибудь здесь?

Ответ: В соответствии с 4 видами памятования, если у вас возникло какое-то ощущение, странное ощущение, достаточно просто знать: это странное ощущение. Не нужно стремиться ничего поменять. Главное, чтобы в этом процессе не было желания или отторжения. Не было того, что оно вам нравится или не нравится. Вы просто позволяете ему появляться, появляться и появляться. И при этом просто знаете: вот это странное ощущение. Во время сидячей медитации могут появляться самые разнообразные ощущения. Мы не должны обращать на них внимания. Мы должны их игнорировать. Но, если у вас возникло ощущение, с которым вы не знаете, что делать и не можете с ним справиться, в этот момент нужно прекратить медитацию.

Плейлист с видеозаписями всех лекций с ретрита здесь.

Стенограмма: Тамара Языкова.
Правка и форматирование: Валерий Старилов.