Визит Достопочтенного Го Син Фаши (Тайвань) в Москву

Друзья!
Хотим поделиться с вами радостной вестью: Го Син Фаши (кит. 法师, «учитель Дхармы»)  в июле 2019 года снова посетит Москву и проведёт семидневный медитационный ретрит в традиции китайской буддийской школы Чань. Кроме этого ретрита запланированы также короткий ретрит и лекция-беседа.


Одной из важных тем в духовной практике, в частности, в Чань-буддизме является её осмысленность с точки зрения повседневной жизни. Этой теме будут уделено внимание на ретритах и лекции-беседе. Кроме того, вы можете заранее отправить свои пожелания/вопросы нам на почту info@chanpractice.ru.

Читайте о мероприятиях на нашем сайте:
1. Однодневный ретрит, 7 июля (бесплатно).
2. Семидневный ретрит, 7-14 июля (плата за питание и проживание).
3. Неформальная встреча с Мастером Го Сином за чашкой чая 15 июля в 19:00. Место Чайных дел мастерская.
4. Лекция-беседа 16 июля с 17:00 до 21:00.

Вопросы и справку можно получить:
+7 915 134 85 08 (Иван) WhatsApp Telegram WeChat

События в июне-июле

На 23 июня запланирована Skype встреча с Мастером Го Сином.
Присылайте ваши вопросы о практике и философии буддизма нам на почту info@chanpractice.ru.
Ссылка на в «skype-беседку»: https://join.skype.com/n0n4TYdNX6W1

На начало июля, с 4 по 17, у нас запланирован визит Мастера Го Сина. В программе его визита:

  1. Однодневный ретрит, 7 июля.
  2. Семидневный ретрит, 7-14 июля.
  3. Встреча лекция-беседа, дата уточняется.

Мы будем рады, если вы захотите помочь нам в принятии дорого гостя: хорошо накормить, показать и рассказать о наших местах, помочь с транспортом. При желании пишите (info@chanpractice.ru) или звоните нам (+7 915 134 85 08, Иван).

Краткая биография Достопочтенного Го Сина Фаши

Достопочтенный учитель Го Син (果醒, родился в 1953 году) — главный наставник Зала Чань в монастыре Фагушань (法鼓山), один из учеников и преемников Мастера Шэн Яня. Родился на Тайване. В 1986 году, после двухлетнего изучения Чань под руководством Мастера Шэн Яня, получил монашеский сан и с тех пор отдает все силы служению сангхе Фагушаня. В 1991 году провел одиночное затворничество в Таиланде, где также изучал медитацию Тхеравады. После возвращения на Тайвань продолжил служение в монастыре Фагушань.

Читать далее Краткая биография Достопочтенного Го Сина Фаши

Встреча с Мастером Го Сином за чашкой чая

15 июля в 19:00 начало в Чайных дел мастерской.

Мастер Го Син приехал к нам ненадолго, не упустите возможность соприкоснуться с носителем традиции Чань (яп. Дзен), о которой так много писали и пишут. Кроме того, это возможность получить ответы на волнующие Вас вопросы.

Краткая биография Мастера есть на сайте chanpractice.ru:
http://chanpractice.ru/guo-xing-fashi-bio/

Мастер Го Син относится к первому поколению учеников известного Мастера Шэн Яня. Он имеет большой опыт в объяснении буддийских понятий Природа Будды, пустота, истинная природа, которые составляю суть устремлений буддиста. При этом буддист вы или нет, эти понятия связаны со строением человека, что само по себе интересно — это возможность открыть новую грань в своем существе.

Вход свободный. Вопросы можно присылать заранее нам на почту info@chanpractice.ru.

Лекция-медитация «Практики Чань и польза от неё в повседневной жизни»

В лекции-беседе пойдет речь о практике Чань, а также — о том, как она связана с повседневной жизнью человека.

Мастер Го Син рассказывает о школе Чань и языковых особенностях в этой школе

В школе Чань часто особо выделяют среди качеств поступков людей или способов объяснений качество простоты. Так, практикующему методы школы Чань нет необходимости обладать большим багажом знаний или иметь выдающееся по гибкости или стойкости тело. Конечно, это послужило причиной популярности этой традиции, известной под многими другими именами: японское – Дзен (поднаправления Сото, Риндзай), китайское – Чань (поднаправления Цаодун, Линьцзи), корейское – Сон, вьетнамское – Тхиен.

Практика Чань может дать вполне определенный и ощутимый результат для практикующего. В частности, повысить уровень жизни, дать основу для спокойного и радостного восприятия жизни, сделать ум более гибким, раскрыть внутренний потенциал и многое другое.

Мастер Го Син обладает большим опытом работы с практикующими и интересующимися традицией на Тайване и в других странах (США, Гонконг, Канада и др.), где располагаются медитационные центры организации Гора Барабан Дхармы (Dharma Drum Mountain, 法鼓山) или последователи традиции.

На лекции-беседе можно будет задать вопросы о практике и философии буддизма, попробовать некоторые методы школы Чань прямо на встрече под руководством Мастера. Данная лекция-беседа отличная возможность для того, чтобы ближе познакомиться с живой традицией Чань-буддизма в лице Го Сина Фаши (кит. 法師, наставник), попробовать методы практики, приблизить своё теоретическое знание к практической реальности Чань-буддизма.

Строение мероприятия: Лекция-беседа (30-40 минут), сессия медитации (20-30 минут) и 15-20 минут (перерыв). Строение мероприятие и длительность могут измениться! Но все равно приходите! 🙂

На мероприятии центр Открытый мир (ул. Павловская, 18) предоставит нам подушки, стулья и воду. Мы позаботимся о печеньях.

Зал №9 центральный вход в центр. При себе лучше иметь сменку, если вы будете сидеть на подушке на полу.

Языки: английский, китайский с переводом на русский.

Мероприятие в соц. сетях: ВК и ФБ.

Отрывок Skype-встречи с Го Сином Фаши в мае 2019

Вопрос:
Как известно, практика состоит из двух составляющих — формальной сидячей практики, и неформальной, которую мы выполняем в течение всего дня, каждый раз, когда вспоминаем об этом. Но при этом разные учителя дают очень разные рекомендации, какие именно методы лучше использовать для неформальной практики. Один учитель учит постоянно осознавать положение своего тела, что бы мы ни делали, другой рекомендует фокусироваться на расслаблении, и т.д. Мастер Шэн Янь в одной статье советует в неформальной практике удерживать всегда внимание на дыхании, а в другой статье советует практику непребывания — постоянно наблюдать за своими мыслями, которые при этом растворяются. Так как же выбрать для себя неформальную практику? Может быть, есть какие-то рекомендации на этот счет? Или практику дает только учитель, зная ученика и его способности? Или есть какие-то общие правила?

Ответ:
Существуют очень разные подходы к выбору практик. Есть учителя, которые владеют только каким-то одним методом и именно его они и рекомендуют всем ученикам. Этот подход может очень хорошо сработать для вас, если вам подходит этот способ практики. Другие учителя обладают большим «арсеналом», у них много различных медитативных практик, которые они сами применяли в собственной жизни и которые они могут рекомендовать ученику, зная его уровень и способности.

Существует немало историй про учеников, которые занимались у одного мастера 9 лет, но при этом не достигли никакого успеха. Но стоило им перейти к другому мастеру, как тут же они достигли просветления. В сутре помоста есть такие примеры[1]. Поэтому так важен выбор учителя, который бы, во-первых, видел ученика, а во-вторых, сам был бы продвинутым практикующим.

Если самому выбирать себе практику, это тоже допустимо, и базовая рекомендация в этом случае – пробовать. Действительно, практик очень много. Следует взять какую-то практику и практиковать ее полгода. Если за полгода вы чувствуете, что эта практика хороша для вас, она приносит свои плоды, не слишком тяжела для вас, то вы можете практиковать ее очень долго. Но может быть и так, что именно этот способ для вас тяжел, неприятен, не приводит ни к каким достижениям, вызывает ощущение, вы топчетесь на одном месте. В этом случае можно – и это нормально – данное упражнение отложить и попробовать что-то другое.

Практики чань можно условно разделить на две категории. Одни из них взращивают спокойствие, а другие — мудрость. Когда мастер Шэн Янь говорил о дыхании, это практика развития спокойствия, практика успокоения ума. В другое время и перед другой аудиторией он говорил о практике непребывания, и это практика развития мудрости. Если вы практикуете одно из упражнений, направленных на успокоение ума, то, рано или поздно, практика, направленная на взращивание мудрости, вам тоже понадобится.

Итак, вот две базовые рекомендации.

Во-первых, выбрать практику и дать себе полгода. Если практика идет очень тяжело, «со скрипом», то, возможно, это не ваша практика и ее можно сменить. Или если она идет хорошо и вы чувствуете себя уверенно, то можно продолжать практиковать этот метод. И второе – это то, что на горизонте в несколько лет и практики успокоения ума, и практики взращивания мудрости должны присутствовать обе.


[1] См.: Алтарная сутра Шестого Патриарха: Маха-праджня-парамита сутра самой высшей махаяны мгновенного учения южной школы (На русском и китайском языках) / Пер. с китайского А.В. Волкотрубова – Чита: Экспресс-Издательство, 2017., стр. 85: «Чжичжэн, дважды поклонившись в ноги Патриарху, сказал: «Я изучал у учителя Шэньсю буддизм 9 лет, но не достиг прозрения. Сегодня, только услышав Ваши слова, я сразу достиг понимания своего изначального сознания».

Последовательный перевод: Анна Зотова.
Стенограмма и редакция: Вадим Шумилов.

Отрывок из Skype-встречи Го Сином Фаши в июне

Вопрос:
В прошлый раз, отвечая на вопрос о неформальных практиках, вы сказали, что практику можно выбрать самому, исходя из трех критериев: практика должна быть относительно простой, не вызывать отторжения и при этом давать ощутимую пользу практикующему. Но вот что значит «приносить пользу»? Конечная цель всех наших практик — это пробуждение. Но здесь, наверное, имеется в виду какая-то более достижимая цель, более простая? Как понять, что я прогрессирую в практике и она приносит мне пользу, если я, например, осознаю дыхание или практикую отпускание телесного напряжения?

Ответ:
Целью духовной практики является достижение состояния пробуждения, и начинаем мы с понимания, что для нас достижение такого состояния — это постепенный процесс.

Вначале практики мы находимся в состоянии душевного смятения, нас беспокоят различные мысли, в том числе отвлекающие. Постепенно в процессе практики мы обретаем душевное спокойствие.

Приведу другой пример пользы, которую мы обретаем в процессе духовной практики. Один мой ученик изначально был по характеру очень вспыльчивым, его часто обуревали такие негативные эмоции, как беспокойство, нервозность, гнев, ярость. Но благодаря своей духовной практике он начинает осознавать момент, когда в нем зарождаются эти чувства и эмоции, он фиксирует их и учится их контролировать. Таким образом он тоже приобретает некую пользу для себя.

Если двигаться в нашей практике далее, на более глубоком уровне мы говорим о третьем этапе осознания, и для этого мы используем термин, который можно перевести как «цепочка желаний и страстей». Практикующий человек начинает отделять себя от того, что он переживает в своей эмоциональной сфере. Он осознает, что зарождающееся негативное состояние является не-частью меня, и осознает также, что состояния – это «не-я»[1].

В своей обычной жизни мы встречаем множество ситуаций, когда в нас возникает некая эмоция, т.е. начинается движение этих «цепочек желаний и страстей». Когда ученик благодаря духовной практике Чань становится способным осознавать начало этого движения, которое происходит в самом зачатке эмоции, это говорит о том, что он уже начинает погружаться в духовную сферу.

Когда начинается это внутреннее движение эмоций, нужно проследить за тем, чтобы расслабить свое тело, начать размеренно дышать. Когда возникает зачаток обиды и гнева, я также рекомендую ученикам отвлекаться от того, как говорит твой собеседник, который тебя раздражает. Желательно также абстрагироваться от выражения его лица, жестов и т.д.

Приведу пример из своей жизни. В начале своего духовного пути, когда я начинал практиковать Чань и практиковал целыми днями, у меня были напряжены и приподняты плечи. При этом я не осознавал этого, т.е. напрягал и приподнимал плечи абсолютно бессознательно. Но затем я начал наблюдать за этим, обращать внимание на напряжение и расслаблять плечевой сустав.

Конечно, это постепенный процесс. Через пару дней я обнаружил, что опять напрягаю плечи и вновь нахожусь в состоянии неосознанного напряжения. Пришлось уделить расслаблению еще немного внимания, и тогда со временем эта ситуация уже перестала повторяться.

В этом примере видно, что когда мы практикуем Чань, это приносит нам очевидную пользу, особенно если по стилю жизни вы очень перенапряжены. За счет практики дыхания вы приводите свое тело в состояние гармонии, а это помогает вам избежать множество проблем, в том числе и тех, из-за которых вам потом пришлось бы обращаться к психотерапевту.

Безусловно, конечная цель всех наших практик – это пробуждение и достижение высшего состояния, но в то же время, нужно начинать с малого. Если вы честны с собой и признаете, что у вас есть проблемы с контролем гнева и с тем, чтобы управлять негативными эмоциями, можно начать с этой практики, в том числе использовать такой метод практики, как «созерцание стены».

Можно ставить себе конкретные цели, исходя из того, чего вам не хватает. Допустим, вам очень сложно сосредотачивать свое внимание на чем-либо и вы в основном пребываете в состоянии рассредоточения, тогда вы можете использовать практику Чань, чтобы улучшить свою концентрацию внимания.

[1] Другими словами, первый этап неформальной практики – это просто успокоение ума и тела с помощью любого подходящего способа. Второй этап – мы начинаем способны видеть зарождение негативных состояний в самом их зачатке и учимся управлять ими. Третий этап – осознание отсутствия «Я» в эмоциональных и ментальных феноменах, постижение принципа «анатмана» — В.Ш.

Последовательный перевод: Син Хэ.
Стенограмма, редакция, комментарии: Вадим Шумилов.

Список вопросов со встречи (рекомендуется прочитать вопрос перед прослушиванием).

Аудиозаписи со встречи: 1-й вопрос, 2-й вопрос, 3-й вопрос, 4-й вопрос, 5-й вопрос, 6-й вопрос и 7-й вопрос.

Отрывок из январской Skype-встречи с Мастером

Вопрос:
Какие вопросы учителю Дхармы можно считать наиболее ценными? Как можно отличить вопрос, происходящий от праздного любопытства, от вопроса, который поможет в духовной практике?

Ответ:
В процессе практики, неважно как мы связаны с ней (просто любопытством или пробуем, что это такое, или мы уже серьезно погружены в практику), до тех пор пока вопросы относятся к духовной практике это все хорошие вопросы. Иногда люди задают вопросы, которые несильно связаны с их практикой или их жизнью, или условиями, в которых они сейчас находятся, тогда эти вопросы не принесут им значительной пользы, потому что они непосредственно с человеком не связаны. Бывает, что люди на стадии любопытства спрашивают что-то, но на них нельзя сердится и говорить, что это плохо, так как человек, уложив ответ и вопрос в голове, может начать более серьезно практиковать.

Мы не можем судить действительно ему нужно это взаимодействие или нет. Возможно, что если его прогнать, то человек и не вернется к практике, потеряет к ней интерес.
У каждого это своя дорога, бывает, что она начинается издалека. В процессе чаньской практики мы иногда наталкиваемся на свои те или иные ложные представления, ошибки, и когда мы задаем вопросы, помогающие нам эти ошибки осознать, проработать и исправить, и если дальше мы можем этот ответ включить в свою практику, сделать её лучше, то такие вопросы самые полезные. Хороший вопрос это, когда мы уже знаем какую-то свою ошибку за
собой и спрашиваем, как её исправить, и этот «исправленный» путь будет полезнее для нас, чем если мы будем спрашивать о том, как не стоит поступать.

Например, когда мы едем на машине куда-то и спрашиваем, где хорошая дорога, где можно проехать. Если мы будем спрашивать, где нет дороги, то мы никуда и не поедем. Когда человек испытывает просветление, то ему все видно сразу: что правильно, что неправильно. И вопросы, которые помогают соединиться с этим состоянием знания, с состоянием просветления, это хорошие вопросы.

Последовательный перевод: Анна Зотова.
Стенограмма и редакция: Иван Капалин.

Отрывок из Skype-встречи с Го Сином Фаши в апреле

Вопрос:
Как перейти в практике «Безмолвного Озарения» со второй стадии на третью, с фокуса на тело к фокусу на пространство.

Ответ мастера Го Сина:
В формулировке этого вопроса есть такой момент: используется слово «перейти», как будто есть один объект сосредоточения и с него надо перейти на другой. Но, в принципе, там нет «перехода» как такового, потому что в этой практике нет явного объекта созерцания. У нас есть тело, у нас есть дыхание, мысли, мы их наблюдаем, но мы не концентрируемся на них. Поэтому там как такового сознательного «перехода» нет.

Мы часто говорим о том, что есть какие-то объекты, за которыми мы наблюдаем, например, наблюдаем за дыханием, наблюдаем за мыслями, но что важно в этой практике – это тотальность. Написано, что «восприятие всего тела» – это не отсылка на тело, а указание на то, что должна быть полнота восприятия, которая не сосредоточена ни на чем конкретно. Переход с первой на вторую стадию как раз и заключается в том, что мы от наблюдения дыхания, от наблюдения отдельных явлений, отдельных мыслей переходим к несфокусированному созерцанию. Т.е. практикующий осознает, как он дышит, какие мысли возникают (т.е. мысль прошла, мысль ушла), но ни на чем не фокусируется. В этом и заключается основное отличие именно этой практики от большинства видов медитации, потому что в начальной стадии медитации они предполагают наличие объекта, а здесь именно не-сфокусированность и не-обращение специального внимания ни на что.

Можно сравнить это с зеркалом. Мы из фокусной линзы превращаемся в зеркало, у которого в принципе нет какого-то особого объекта, который оно отражает. Оно не выбирает, что ему отражать. Оно просто бесстрастно отражает все, что напротив него, и постепенно в этом отражении растворяются ощущения тела и выявляются ощущения как внутренние, так и внешние. Например, какие-то запахи и звуки из внешнего мира.

Поэтому третья и четвертая стадии, (т.е. переход к осознанию пространства и растворению границ между телом и пространством) происходят сами собой по мере по мере развития этого состояния зеркала. Т.е. из внешнего мира (а что значит воспринимать внешний мир, – в основном это звуки) в этот момент сознание воспринимает какие-то звуки, и не нужно пытаться их дифференцировать, как-то анализировать, цепляться за них, что вот это — звук музыки, это — машина проехала, это — люди разговаривают, а наоборот – пропускать все звуки, которые приходят, и дальше это растворение происходит естественным образом.

Немного подробнее про третью стадию.

У нас есть пять органов чувств и ум, которые воспринимают зрительные образы, звуки, запахи, тактильные ощущения и мысли, концепции. На третьей стадии мы работаем именно с этим. Из состояния зеркала, когда зеркало не выбирает, что оно отражает, как оно интерпретирует, оно просто зеркально отражает ту реальность, которая происходит вокруг него. И задача практикующего —  добиться такого состояния.

Что касается последнего органа, то есть ума, который воспринимает идеи, то тут может показаться, что есть некие объекты, наши мысли, и есть ощущения в теле, как объекты восприятия. Но здесь нужно пестовать то же самое состояние: все воспринимается, ни за что не цепляется состояние зеркала.

Обычно сознание воспринимает все, что поступает от органов чувств плюс мысли, и задача в том, чтобы добиться такого тотального восприятия (totality). Состояния, в котором и мысли, и ощущения тела уже тоже не воспринимаются как объекты, а есть целостное, холистичное воспристие, которое не разделяет.

Этот переход от первой стадии ко второй, от предметной к беспредметной, немного напоминает обращение c маленьким ребенком. Маленькому ребенку все хочется трогать, и это, и то, и «дай это пожевать», и ум – как этот маленький ребенок. В одни момент «дай-ка я посмотрю на дыхание», в другой – «у меня ноги болят», в третий – «послушаю, кто там вошел». И мы с этим умом обращаемся как с маленьким ребенком, т.е. не надо, чтобы он все «трогал», мы мягко его успокаиваем. Если мы не будем следить за ним, то он начинает «бегать»: «где болит», «как дышу» и т.д.

Но, в то же время, если «бегает», то пусть «бегает», главное, что мы осознаем это и постепенно достигается состояние несфокусированности внимания. Внимание ни на что особо не обращается.

Получается, что сознание практикующего в этот момент работает как нянечка, которая немного ограничивает ребенка, что не стоит бегать и все подряд трогать.

Мы на этом закончим. Надеюсь, что достаточно полно ответил на вопрос.

Стенограмма и редакция: Вадим Шумилов.
Перевод с китайского: Анна Зотова.

Однодневный ретрит с Мастером Го Сином 7 июля

Здравствуйте, друзья!

Приглашаем на короткий (7 часов) ретрит в традиции Чань под руководством монахов: Мастера Чань (Го Сина Фаши) и его ассистентов. О Мастера читайте и смотрите на нашем сайте и youtube канале.

На ретрите планируются: лекции от Мастера на тему повседневной пользы от практики, инструкции по использованию метода (подробность инструкций зависит от запроса и заявок участников), несколько сессий сидячей медитации, медитация в ходьбе, медитативные упражнения и осознанная трапеза (обед).

Место действия: Ретритный центр Светлый (Московская область, Истринский район, деревня Борзые, Светлая, 185). 23 км от Москвы. 

Начало ретрита в 10:30, окончание в 17:30. В течение всего ретрита участники поддерживают благородное молчание.

Фотографии центра здесь.
Центр на карте.

Запланирован трансфер от Москвы (место и время отправления станет известно позже). Пожалуйста, сообщайте, если он вам нужен на почту info@chanpractice.ru.

Общественным транспортом можно добраться:
1. от Москвы до Нахабино (электричкой), от Нахабино на 22 автобусе до остановки д. Борзые, потом пешком минут 15 до самого ретритного центра.
2. от Москвы до Павловской Слободы на автобусе/маршрутке, затем на попутке или на 22 автобусе до остановки д. Борзые, затем пешком минут 15 до самого ретритного центра. Можно сделать себе прогулку от Павловской Слободы до ретритного центра. Это примерно 40 минут пешком.

!!! Обратите внимание, что 22 автобус ходит редко. На месте лучше быть раньше (10:00 — оптимальное время), чем позже.

Описание основ чаньской практики можно найти в тексте Основы медитации и Осознанность дыхания и дзенские методы. Данные тексты переводы автора сайта zen-do.ru. Более сложный текст об основах чаньской практики здесь.

С собой лучше иметь удобную для сидения со скрещенными ногами одежду, неяркую однотонную с длинными рукавами. Если ваша растяжка вам не позволяет сидеть со скрещенными ногами, то можно сидеть в любой из известных вам упрощенных поз в плоть до того, чтобы вы можете сидеть на стуле.

Кроме одежды, советуем взять с собой термос (закрывающуюся кружку) для воды. Подушки и маты для сидячей медитации есть в центре. Постарайтесь взять с собой поменьше вещей 🙂

Участие бесплатное. Можно нам оставить пожертвование. Как вы понимаете, содержание помещений и еда требует денежных затрат.

Обратите внимание, что за этим ретритом следует семидневный ретрит!

Контакты для связи:
+7 915 134 85 08 (Иван) WhatsApp, WeChat, Telegram
+7 916 141 12 63 (Денис) WhatsApp, Telegram

События в мае

Май оказался слишком насыщенным разными делами, да и подготовка ретрита требует сил, поэтому однодневные ретриты выпали из нашего расписания.

Однако! Skype-встреча с Мастером Го Сином пройдет 19 мая в 14:00 до 16:00. Чтобы присоединиться к групповому чату, присылайте ваш логин на почту ivan@chanpractice.ru или переходите по ссылке: https://join.skype.com/gIFOf1BHLuV3

Вопросы Мастеру можно присылать на ту же почту на русском или английском языках.

Напоминаем, что Мастер приедет к нам в июле и проведет семидневный ретрит, а также некоторые более короткие встречи, о которых станет известно позже. Информация о ретрите здесь.